麼佛學概論啊真佛學概論是瑜伽師地論大智度論摩訶止觀宗鏡錄菩提道次第論，現代人寫的概論是「蓋」論，是吹牛的。栗子網
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佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禪定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。「生死無數劫，意而有勇。」認為自己是學佛的人要注意啊很多人的心態是只想修這一世，以後不來了。你不來是去哪里要跳出三界外，可是哪里有第四界佛菩薩都在三界之中轉的，化身千百億，以不同的身分和不同的姿態來教化眾生。小乘羅漢以了生死為目的，以為可以了，可以不用再來，其實是不可能的你定得再久，終究要出定的。非要回心轉大乘不可，才會不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人說要度眾生，我就對他說，少吹牛了連你家里幾個人都度不了，還度什麼眾生他說他家里宗教自由。是啊，因為你度不了，只好自由了。我可不敢吹這個牛，有時人家說我在度眾生，我就說，對不起，我是為了吃飯。作人就要老老實實，盡一份心力，能幫到多少就幫多少，如此而已，不敢說度眾生。我這麼多學生，哪一個被我度了真是「本欲度眾生，反被眾生度」。
佛菩薩是不畏生死的，大乘菩薩要悲智雙運。你光知道放下萬緣，那是消極的，要積極地入世來救人，「智不住三有，悲不入涅盤」，才是菩薩道，所以菩薩也就是自尋煩惱的人，這要大勇氣，大忍辱。
「聞佛無量德，志而不倦。」剛才講過，研究淨土的一定要注意阿彌陀佛發的四十八個大願，光知道念佛是依賴的行為，好像念了佛，佛就會來救你。這也是貪便宜心理，如果我是佛才不來救你，你太沒出息了。你能學到阿彌陀佛發四十八願的願力，那當然往生。雖然這麼說，一般人又不肯去研究阿彌陀佛的發願，又認為念阿彌陀佛是愚夫愚婦做的事，結果自己搞得一事無成。我踫到這樣的人就不耐煩，你要嘛就老實念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一樣，都是可以成功的。
「以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負眾生，永使解脫。」大乘的菩薩行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培養智慧的資糧。正信與迷信有時不容易分別，迷信有廣義和狹義的，對一切理不透徹的事都相信，是廣義的迷信；不論是宗教的，或者入世的學問，你還不透徹理解，就相信了，就是迷信。狹義的迷信是對某一種神，某一種主宰，盲目的崇拜。所謂正信，是把一切理弄透徹了，真正的覺悟了。
修行是求正信的智慧，這樣的大智慧像是一把寶劍，能斷一切煩惱，能破一切迷惑。人最大的煩惱是生死問題，生命怎麼來怎麼去究竟有無前生來世煩惱不是痛苦，而是困擾你的。
大乘菩薩修行為的是「以智慧劍，破煩惱賊」，而修行的次序是「出陰界入，荷負眾生，永使解脫」。
「出陰界入」這里包含了很多佛學的東西。陰是色、受、想、行、識五陰。我們重復再說一次，色包含了四大，地、水、火、風，我們**就是這四大組合而成。受包含了各種感受，譬如冷暖、喜怒哀樂。想是思想。行是生命的動能，譬如說我們不能任意停止血液循環，不能讓地球倒著轉。說得好听是動能，不好听就是業力，業是行陰的表現。而一切的根本在識陰，心意識的作用。栗子小說 m.lizi.tw要跳出五陰是很難的，單單解脫身體的感覺，就很困難。生起病來，發燒、咳嗽，都是受陰，你想不咳嗽，它不听你的，這股動力你停止不了。真修行人，以智慧劍破煩惱賊，就可以跳出五陰。
佛學所謂的十二入，是十二根塵。外在的因素是色、聲、香、味、觸、法，就是六塵，它們透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進入我們身心，合起來就是十二入，十二根塵。
所謂十八界，就是上述的六根與六塵相對，生起六識，各有一界限，因此三**起來共有十八，就叫作十八界，前面也說過。
真修行人，以智慧劍破煩惱賊，不但可以跳出五陰，還可以跳出十二入、十八界。這才是真正成就了。成就了之後，才能挑負起解救一切眾生重擔的勇氣和決心，才能解決眾生的煩惱痛苦，正是所謂一肩挑起天下眾生的煩惱。
有這樣的氣派，所以能「以大精進，摧伏魔軍」。五陰是魔，煩惱也是魔，都是來磨你的。我們人生的遭遇，沒有那一件不是來磨練你的。能經得起磨練，就是大丈夫。如果被磨練垮了，就完了。所以說「能受天磨真鐵漢，不遭人嫉是庸才」。
為什麼這里用大精進而不用大勇呢因為是永遠地求進步，不滿足于今天的成就，明天要更進一步。如此精進修持，直到成佛境地。
「常求無念，實相智慧。」學佛怎麼樣證到空要先求無念。無念是沒有煩惱，沒有雜想。譬如說打坐，有幾個可以做到無念無念不是沒有思想，那叫作死亡。無念是什麼都知道，非常清淨的境界。六祖說「無念為宗」，他解釋「無者無妄想，念者念真如」，所以無念是由兩個觀念組成。無念是完全沒有念了嗎有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散亂中，一輩子就在這兩個中間轉；得定是不昏沈，也不散亂。達到這個定境就是妄念清淨，淨念現前，也就是無念。
到了無念以後，自然可以見到空性，就有了般若智慧。這是般若實相的根本智慧，不是普通的智慧。什麼是實相實相是無相，一切相皆空，也就是心經所說的「諸法空相」。下面的經文，無論出家在家的佛弟子，都是要學習遵行的。
「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，這句話似乎很普通，可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷欲，而是要減少欲。能絕對無欲是證果的大阿羅漢才能做到。
廣義的欲包括一切，不只是孔子說的「飲食男女，人之大欲存焉」，一個人好山林清淨，也是欲。喝茶是欲，抽煙是欲，喜愛文學也是欲，乃至喜歡讀書也是欲。凡是貪圖就是欲，修行能做到少欲就已經很難了。出家人修頭陀行是最苦的修行，所以修這種法門的僧人叫作苦行僧，他穿的是糞掃衣，用撿來的布料拼湊縫起來的；常坐不臥，只打坐，不躺下來睡的；不三宿空桑，廟子都不住的。我們小時候看到過這樣的僧人，戴著像雨傘一樣大的草帽，背上背個韋馱菩薩的牌子，前面掛個木魚，再背個包袱，全部家當都扛在肩上了。踫上刮風下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是頭陀行的第一條。
少欲知足不僅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已經難了，知足更難。中國的儒道兩家也都宣揚知足，這是東方文化共同的觀念。依照東方文化的人生境界，什麼是幸福呢只有知足才能常樂，才能算是幸福。在我們小的時候，這種觀念是基本的教育，那時教育的目的是教孩子如何作人，現代的教育受外國的影響，目的是為生活。其實生活也就是作人，但是變得很短視現實，一味追求幸福。小說站
www.xsz.tw可是幸福不是能追來的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的標準也不是絕對的，只有自己心理上知足，就永遠在幸福中。
看見人家吃得好，我也想吃好的，不過我能吃得飽的話，不管是吃好的吃壞的，那個舒服都一樣的。你穿好的，我穿壞的，是有差別。但是穿到我不感冒不凍死，目的都達到了。小時我們都讀過「他人騎馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭一看推車者，比上不足下有余。」這就是叫我們知足。
佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意，在行為上要做到少欲知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格，這是錯的，因為大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然後是下面一句話︰「而不舍世法。」這是入世的，不離作人的本位，不管在家出家，不舍離世間一切法。我常告訴出家的同學，不懂世間法你怎麼學佛我們本師釋迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然後出家修出世法。有的青年一來就學佛，我看了頭都大了，你連人都沒有作好，還成佛人怎麼作都不知道所以我常勸人，你先學作人再來，不是要推辭你，這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話，這種佛也不用學了。
當年我陪同禪宗老師，去四川萬縣看他的老師能緣和尚，這位太老師是近代禪宗的四大老之一，與虛雲和尚齊名。我想象中的得道高僧一定住在山中，環境清雅。那曉得到了一看，太老師住在鬧市當中的鐘鼓樓上，外頭是市場。他也沒有如我想象的在打坐，而是在抽著長煙筒。我們師徒就向他磕頭，太老師很客氣，他趕快起身︰「唉，好了，好了，起來，坐，坐。」然後他問我是誰，我師父向他介紹我是他的徒孫。他說︰「噢，好啊，年輕人還學這個。」就起身去炭爐燒開水要泡茶。我師父忙勸他歇手，讓給小輩來做吧。他執意不肯，親自燒水泡茶端給我們，我們當然馬上站起來，連說不敢不敢。他就告訴我們︰「我已經不是大廟的方丈了，今天你們來我這小地方就是客人，世法的禮不可廢。這是萬行門中不舍一法。」
太老師引用的禪宗的名言「實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。」第一句是說道體真空，得了道的無言境界，這個時候萬緣皆空，萬念放下。第二句是說起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛成了佛也是要說法、要作人的，作人做事有萬行門，其中一點馬虎不得的。
所以你們學佛的人要注意，「行少欲知足，而不舍世法」，這就是戒律
一般在家人被稱為居士，其實是不夠資格當居士的。居士要有年高、有德等等條件。現在只要頭上還留著兩根頭發就是居士，反正也沒有關系了，愛怎麼叫就怎麼叫吧不過我就不願意當居士，我當不上，什麼都不是。一般的居士們對出家人有過份的要求，好像出了家的就要離開世法。出家還要不要吃飯穿衣當然要，既然要就還是在世法中。所以在家出家的學佛人千萬注意，要「不舍世法」。如果為了想舍離世法而學佛，就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話，「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」
「不壞威儀，而能隨俗。」這一句話嚴重了，第一個要求是針對出家眾的，第二是對在家眾。我們知道戒律是學佛人的行為規範，共有三部分。第一部分叫作威儀，也叫作律儀戒，就是現在學校里面屬于訓導方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齊，也是威儀，有些同學從美國讀書回來，衣服穿得很隨便，一問之下，他說在美國就這麼穿的。我說你在美國看過什麼世面你在哈佛大學讀了幾年也就在那個小圈子中，美國的上流社會你有朋友嗎你去那邊看看，人家還是衣冠整齊的你就學到那些不入流的東西，然後回來說這是美國派頭，你騙別人可別騙我這就是威儀的道理。處處都是威儀，人要有人的風格和風度。有的人即使戴個眼鏡也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去調緊一下嗎任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。
當年張獻忠和李鷂子殺人如麻，他們殺到四川，一定要見一位有名的破山禪師。和尚見了他們，就要他們答應不再殺人；他們反將一軍，如果師父肯吃肉我就不殺人。破山一听，好拿肉來，我吃這就是「不壞威儀，而能隨俗」的智慧表現。
所以這一句經文是要出家人能做到隨俗，而自己不壞威儀。不能隨俗就不是菩薩道；進一步說，菩薩道不但能隨俗，還能夠下地獄，還能夠變畜生。有經典說，要修一切畜生行才能成菩薩道，這話嚴重了。例如你想度狗，做不到，因為你不能說狗話，不了解狗的生活。所以菩薩要化身千百億，要化成狗身，才能夠教化狗。根據華嚴境界，地獄中有菩薩，魔鬼中有菩薩，畜生道也有菩薩。
「起神通慧，引導眾生。」因此，菩薩能隨時起神通智慧，引導教化眾生。菩薩度眾生，就是讓眾生搭乘自己駕駛的車船，乃至讓眾生騎在自己背上，把眾生送到快樂清淨的境界。度人的定義是犧牲自我，使別人幸福。
「得念總持，所聞不忘。」總持就是梵語陀羅尼，是總綱的意思。因此咒語也叫陀羅尼。咒語是不用解釋的，你只要抓住這個就什麼都抓住了。大家學佛不能得總持，所以腦子容易昏沈，听了看了很快就忘，有定力就是得念總持，腦力自然就好了。阿難就是修總持法門的，所以能把佛說的法，記得一字不差。
有的同學連剛才拿的這本書，是從哪個架子抽出來的都記不得，現在的事都記不得，還想修行到能知前生事的宿命通如何能知前生事就要得念總持，才能所聞不忘，因為所有的種子都在阿賴耶識中。
這個也是戒律，也是功夫，可以拿來考驗自已一天到晚修行在修個什麼。記憶力也是智慧，你腦力不好，學什麼都不成功。你說因為自己什麼都學不成功才來學佛，佛就那麼倒霉嗎佛是第一流智慧的人才學得成的，要有悟力和記憶力的。所以打坐修持先要能把腦力健全，悟性要高，不管什麼學問，一接觸就理解就記得。定力夠的人沒有總持力不增加的。若是越修持記憶力越減退，那什麼也不要談了。
「善別諸根，斷眾生疑。」這一句是對法師們說的，法師負責教化，要能把人家的根器搞清楚，順著解答人家的疑惑，使他走上正路。善別諸根，就是知道這人的根器，前生所帶到這一生的腦力、功德力到什麼程度，有沒有善根。如果沒有善根可以讓他學別的，別的也是佛法啊一切法皆是佛法。根器拿唯識來說，就是第八阿賴耶識的種性，拿現代教育的語言來說，就是性向。看這個人的性向適合什麼，就導引他走上哪條路。這個人能畫的，就教他多畫佛像，他佛像畫多了，自己樣子也會轉變。這個人愛唱歌，就教他梵唱，唱華嚴字母，唱好了也可以使人入定，這些都是方便。
「以樂說辯，演法無礙。」能夠說法的，要能見人說人話，見鬼說鬼話，什麼場合說什麼話。他如果是個鬼，你就得說鬼話來度他。
「淨十善道，受天人福。」修十善業道，去惡為善，把身口意的惡業轉過來，這個剛才講過了。淨十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也說過了。
光修十善業道就是學佛嗎不是。你注意這個經文，一個字都不能放過。是要「淨」十善道，光是除一切惡、行一切善還不算，要善惡兩頭都不住，達到心淨則佛土淨的淨土境界，這樣才能受人天福報。
其實出家人比在家人有福報，頭發一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗淨幾。吃的雖然沒肉，但是也有素雞，這些都是清福。我們把福氣分成洪福與清福。洪福是在這個紅塵滾滾世間的福氣，像普通人有兒有女有錢有地位之類，其實這都是煩惱，福氣福氣，福愈大氣也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪里來的是修十善業道來的。
明朝有個讀書人，學問很好但是不出去考功名。他每天晚上吃過飯一定燒一炷香，一路拜到門口，然後插在門口。這個叫作燒天香，供養天神。他燒了幾十年的天香，終于感動了天神，有一晚，天神現身在讀書人面前，問他有何所求。讀書人說自己一無所求，天神一听都為之動容；再問他真的什麼都不要嗎讀書人想了一下說，自己真的什麼都不要，只希望能夠健康長壽，游遍天下名山，一輩子沒有煩惱。天神听了又動容了，說此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的這個就是清福，你要求功名富貴都可以許你，你要求這個，辦不到的。
你看，什麼才是福可惜有人享清福卻不知人在福中，結果消了福報，那才慘了。所以「淨十善道，受天人福」是享清福。有些學佛的人都很有福氣，可是他不懂，反而向我埋怨說，自己學佛那麼多年了，什麼都沒有。我反問他，你還能要什麼啊你已經很舒服了怎麼不明白呢
「修四無量心，開梵天道。」慈、悲、喜、舍四無量心是菩薩道的基本。怎麼叫無量心慈悲喜舍心都是無限的，胸襟開擴，永遠沒有滿足的時候。學佛先修十善業道，進一步修四無量心。修成了四無量心得什麼果報呢梵天道。上面已經說得天人福了，還有梵天道嗎修十善業道所得的果報，是欲界天的人天乘之報，有五欲之樂。修四無量心的果報，是欲界天再上一層，色界天的梵天之報。所以修四無量心的功德，比修十善業道大。
「勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲。」「勸請說法」在普賢行願品和其它經典中都常見到，是勸請諸佛菩薩和大善知識多多說法，就是弘揚教化。對別的教化也要隨喜，就是要多鼓勵，要「隨喜贊善」。
大家讀到「勸請說法，隨喜贊善」可能覺得文字很容易懂。但是為什麼佛菩薩還要人家來勸他說法呢可見說法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座諸位有從事教育工作多年的，應該了解這種心情。所以諸佛菩薩有厭煩說法的心理，需要勸請，也需要鼓勵。古代的戒律有這一條，百里之內有法師說法，不去隨喜贊善是犯菩薩戒的，因為農業社會人口不稠密，文化不發達之故。現代都市交通發達，到處有善知識在說法，就不能嚴格遵守了，但是一有機會還是要勸請說法，隨喜贊善。
再從反面來講，經文這麼說，可見得眾生不願意做這件事。眾生的心理都希望讓別人來做，自己只想佔便宜，不肯出來。
其次，「隨喜贊善」是我們要多多學習的，不只是對諸佛菩薩如此，對朋友也要如此。看到別人成功了、受人稱贊，自己就心生妒嫉，這是凡夫常有的心態，是不對的。看到人家有好的行為，應該稱贊他，多捧捧人家嘛不要如此慳吝，連捧人家都不肯，這又不花本錢，為什麼不干學佛不一定靠佛經，看到別人家不好的心理行為，自己能引以為誡，看到別人做了好事，能跟著起
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