」維摩居士答,普通人吃了這個飯,就不用再吃飯了,要七天七夜才完全消化。小說站
www.xsz.tw大家會問,不知道這飯是什麼米煮出來的。
「又阿難,若聲聞人,未入正位,食此飯者,得入正位,然後乃消。」維摩居士接著說,如果不是凡夫,而是到了聲聞境界的人就是走小乘路線,如修頭陀行的人,持戒嚴謹,只管自己修行,不管大乘功德的人,已經有修持但是還沒有證果的人,這個飯就要到他得到正果的時候,才會消化。你看這奇怪吧學道的人,胃的火力應該大一點,消化得快才是。可是這一餐飯吃了,就可以不用再吃,等到證果了才消化。
「已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消。」已經得到初果羅漢,乃至得到二果三果四果羅漢的人,吃了這個飯,要等心解脫了,這飯才消化。
這里有好幾個問題。第一,修道境界愈高,這個飯愈持久。第二,已經入了正位的人,還要得到心解脫,飯才能消化。
得解脫是佛法的究竟,不得解脫何以能證果呢要有定力,念念清淨在空的境界上就證果了,但這不是解脫。例如學道的人能煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,還虛才真正證到空。前面搞氣脈只算是煉精化氣,煉氣化神還早得很。所以四禪八定,在大小乘乃至外道,都是非修不可的,但是不要以四禪八定為究竟。你能修到四禪八定種種不同的境界,能究人天之際,超出欲界天,乃至色界天,就是證果位,但是不一定得佛法究竟。第三個問題,也有學佛的人,他的心已得解脫,但是沒有證得果位,這又是什麼原因呢答案是定力功夫不夠,修持不圓滿。
「若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消。」中國學佛的人,都標榜是大乘菩薩道,但是發心了沒有都沒有。發心很難,大乘講發心不是你們去化緣發心修個廟子,造個塔,捐十塊錢。發心是動意,發菩提心。發菩提心是心得解脫,一念之間頓悟,是發心菩薩,在教理上講是初發意菩薩。初發意菩薩脈解心開,但還要修言下頓悟了就不用修嗎不是的。真發心是明心見性,一定會同時發起大慈大悲心的,作人做事乃至任何一個很小的動作,處處都是舍己利人的。我們普通學佛哪里有發大慈悲心都只是嘴里講的口頭發心而已。學佛的人要自我反省,有時比不學佛的人還要自私,與慈悲心是背道而馳。所以真正發慈悲心是不容易的,除非見到空性,否則發不起來。
我有個老朋友,學佛幾十年,現在已經過世了,他就跟我說過,我怎麼樣都發不起心,怎麼才發得起來呢我對他說,你講得對,也問得好,不過你不要問我,就看你自己了。
這人講起道理來比任何人都高,做好事也比任何人多,但是他能問這個話,證明是真修行人,他並不認為做好事是發心。所以發心之難,不可言喻。不要以為自己學佛了,偶爾行點小善就是發心了,那是發饅頭還差不多。
維摩詰經這里說,未發心的大乘菩薩,要真發了心,這個飯才消化。
「已發意食此飯者,得無生忍然後乃消。」已經發心,見到空性開悟的菩薩,到了第八不動地,得了無生法忍之後,這個飯才消化了。無生法忍是不生不滅,過去現在未來都了不可得,都切斷了。
「已得無生忍食此飯者,至一生補處然後乃消。」如果是八地以上的菩薩,已到了無生法忍境界,吃了這個飯,要到一生補處的境界,這飯才會消化。
一生補處是什麼例如彌勒菩薩,這一生過了,下一生就來當教主。彌勒菩薩現在在哪里並不是很高,他是在欲界天的中央叫兜率天作天主,比我們還享受。台灣小說網
www.192.tw我們世間的五欲享受,那兒都有,比我們這兒更好。兜率天的外院,有天人享受的五欲之樂。兜率天的內院是個大禪堂,彌勒菩薩就在內院主持禪堂,諸大菩薩有很多都往生在他那里。譬如瑜伽師地論的作者無著菩薩,就是每天夜里在人世間入定後,上到兜率天的內院,听彌勒菩薩說法,然後回來把所听到的寫下來,匯集而成瑜伽師地論。所以很多人例如近代的太虛法師、台灣汐止肉身不壞的慈航法師都發願,死後也不往生西方極樂世界或其它地方,而是要往生兜率內院,跟著彌勒菩薩下一次一起來,如此一定成道。
「譬如有藥,名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消。」維摩居士舉個例子,譬如世間有一種仙藥,有人吃了這一味藥,身上所有的毒都消了,所有的痛都好了,藥力才消退。
「此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。」這個飯也是如此,能夠滅除一切煩惱毒,然後飯才消化了。
這個飯的功能如此之大,可惜我們吃不到。但是我們每天吃的大米飯也能夠去病,去什麼病去餓病,吃了就不餓了。當然,米飯會變成人體的營養,然後它的功能就過去了,道理相同。中國的道家也說,有一種天元丹;在身體上搞煉精化氣、煉氣化神的是人元丹;靠藥物提煉的是地元丹。天元丹是很難得的,是從上方世界來的。道家認為吃了天元丹可以立地成仙,等于是維摩詰經所講香積佛國的飯。
在佛法中也有這個修法,是個大秘密,你去**蒙古求求看,都沒有了。你問我曉不曉得,我曉得也不會告訴你,因為是「非意所圖,非度所測」,你用凡夫的意識來企圖,以凡夫的心量來測度,都沒有用。因為這非小根小器、小功德人所能達到的。什麼能作佛事
「阿難白佛言︰未曾有也,世尊如此香飯能作佛事」阿難听了維摩居士這一番話,我們可以想象,他搖著頭對釋迦牟尼佛說,從來沒有听過這樣的事,佛啊一碗香飯居然能做佛的事業
「佛言︰如是如是」佛說︰對了就是這個樣的
「阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事」,釋迦牟尼佛接下來一路就為阿難講,真正的佛法,不是呆板守住一個方法的。有的佛國世界,不像我們這里講經、說法、念佛、打齋,而是用各種不同的方法作佛事。有用佛的各種光明作佛事,你感受這個光就開悟了。
「有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事」,有些佛世界是以大菩薩們作佛事,有以佛化身出來的人而作佛事,有以菩提樹作佛事。譬如釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道,那樹本來不叫菩提樹,因為佛在樹下悟道而叫作菩提樹。
「有以佛衣服臥具而作佛事」,有以佛的衣服和臥具作佛事的。經典上記載,佛在世時有個弟子,怎麼樣修行都不上路,這弟子就想借用佛的坐墊來打坐,佛知道了就立刻拿給他用。結果這弟子上去盤腿一坐,就證果了。所以你們誰的太太小姐,想要件什麼衣服的話,你就趕快買給她,說不定一穿上就成道了。
「有以飯食而作佛事,有以園林台觀而作佛事」,有人因吃了一餐飯而學佛成道了。有時人去到山上或廟子看到這個風景,就要出家想修道了。過去我有個朋友,他是作官的,非常能喝酒,登峨嵋山還背著酒瓶去呢他上山之後,天黑了不方便下山,又下起雨來,山寺中的師父就留他住下。他住在寺中,夜里萬籟無聲,只听見寺中小和尚念佛撞鐘,他當時就把酒瓶一扔,去找住持出家了。栗子小說 m.lizi.tw所以這個園林台觀也真能作佛事的。由此可見,佛法到處都有,到處都能使你入佛道。
「有以三十二相八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虛空而作佛事,眾生應以此緣得入律行。」有以佛的色身相好莊嚴作佛事的,誰走這個路線就是阿難。根據楞嚴經,他就是看見佛的相好莊嚴而想出家的,他是因為好色而出家,所以後來外出化緣,踫到個漂亮的摩登伽女就動念了。
其實我們這個世界的眾生,個個好色。你要如何修到相好莊嚴呢世界上這麼多人,為什麼沒有相好莊嚴的呢這個道理值得研究了,就是佛加的這一句話︰「眾生應以此緣得入律行」。一個人能夠修到相貌莊嚴,色身健康,是經過多生累劫戒律清淨來的,也就是道德行為的果報。
「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰,如是等喻而作佛事」,有人因為作了個夢而去學佛,有人踫著了什麼幻境而學佛。我有個老朋友,現在已經九十幾歲了,他本來是虔誠的基督徒,後來忽然學佛了,因為他在重慶時,有天夜里走在路上踫見了鬼,拚命想叫上帝喊阿門,但是鬼還是跟著他,後來改念觀世音菩薩,鬼就不見了。我就取笑他是搞比較宗教的,這就是因幻而作佛事。
有人因看到什麼影子,听到什麼聲音等等而學佛。這里講的幾樣東西是比喻,顯教佛經常用的比喻共有十種,這里沒有提到像水泡、芭蕉。以密教來講,這每一樣都有一種修法的。例如鏡中像,你鏡子里看到的像是真的還是假的中國古禮中,婦女坐月子時,房中不準擺鏡子。嬰兒看多了鏡子容易夭折,因為他把鏡中的身體當作是自己,所以他意識就跑到鏡子里去了。還有嬰兒喜歡看發光的東西,他集中精神看,看久了就變成斗雞眼。
如說鏡子的像是假的,可是有種修法還是靠這麼修的。不過,你要知道,修法不是佛事的究竟,只是佛事的方法。如果你認為一個法門是對的,另一個是不對的,這就錯了。一切只是方便,只是助道,沒有一個對的法門。什麼才是對的對的是「了不可得,本來如是。」你說這些法都不對,也錯了。這認為不對的也是自己的主觀意識,主觀意識本來就靠不住。
佛經常說夢幻泡影、水月空花,這都是沒有的東西,所以大家就把這些當作是說空,錯了這些不是說空,是說有。不過這有是很短暫的,不會永遠停留,很快就過去了。所以是非空非有,即空即有。
「有以音聲語言文字而作佛事」,觀音法門就是用音聲來修的,譬如剛才講的朋友,在峨嵋山听見鐘聲一響、小和尚念佛,因緣成熟就出家了,所以音聲也是佛法。文殊菩薩在楞嚴經稱贊觀音法門︰「此方真教體,清淨在音聞。」為什麼他推崇用耳朵修法其實用眼楮的修法也很多,但是用眼楮修不圓滿。以四方來說,我們的眼楮只能看到四方的三方之一強,後面看不見;鼻子只能管呼吸,其它的不知道;只有音聲是十方上下都可以听到,尤其是這世界上人與人之間,常靠音聲作言語表達,所以修觀音法門比較容易。
大家別忽略了一點,文殊菩薩很謙虛,他沒有推薦自己的法門。他代表智能,也代表文字,所以他名號的中文翻譯,是用了「文」這個字。釋迦牟尼佛的名號,釋迦是能忍的意思,牟尼是寂靜,能忍寂靜合起來,在中國文化就是一個字︰「文」。因此很多中文佛學經典,就稱他為釋迦文佛。我們知道觀音法門殊勝是靠經典文字來的,是文殊菩薩推薦來的,可是大家卻不研究文殊菩薩的修法。
所以有人是因為和人談話受規勸而學佛,有人是因為佛經的文字好,由文字因緣而學佛。這里有的同學听經時把眼楮閉起來,一邊打坐一邊听,眼楮不看面前的佛經,這是很糟糕的。研究文字的時候,一定要看著文字,透過人家所講的,才會確實吸收,才記得。文字是般若的一種,沒有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本來一個大字不識,可是悟道了以後他能講經;他也不用自己去讀,就讓人家念給他听,他听了就能解說,就是這麼高明,也就是因為文字般若到了。但是你不是六祖,我也不是六祖,所以我們還是需要認字,透過文字來作佛事。
講到這里要提出一個重點,維摩詰經在佛法中是從果上說因的。已經成就的佛,像維摩居士金粟如來的化身來到這個世界上,同我們一樣是血肉之軀,也有生老病死的現象。維摩居士以生病的因緣,引出這一部經來說法,在說法中,又有許多不可思議的境界,例如方丈室中容納好幾萬人,又為每人借了一張師子座,又有天女散花,任意轉男女相,甚至去上方世界,同香積佛化緣吃飯等等。都是在說佛法有成就的人,他們有如此不可思議的功德、智慧、能力,這些都是佛果上的事。現在這一品,菩薩行品,是講因地,說明如何修持才能得到佛果。
什麼是菩薩行現在先告訴我們什麼是佛法,我們正在講到什麼是作佛事。一講到作佛事,大家通常就想到找出家人誦經,或者放焰口,或者作水陸道場,或者持個咒子。這些也是作佛事,是為佛法佛教而作的事。本品告訴你,真正的佛事包括了世間法和出世間法,太多了。你不要偏執一種,好像有人只抓住念阿彌陀佛,其它都是外道;或是學密宗的人,認為淨土是沒有智慧的,而禪宗是狂妄的;或者搞氣功之類有為法的人,看不起靜坐;或者靜坐的人看不起搞氣脈的人等等。
佛告訴我們,一切皆是佛法,就看你的智慧從哪里透入。維摩詰經講了那麼多都是佛事,可是如果拿華嚴經來比,維摩詰經只講了百分之一。華嚴經講得太多太多了,乃至依華嚴經,佛有時叫做神仙、豬仔、神、上帝,都是化名,那太偉大了。
下面維摩詰經一轉,開始講佛土,土要讀如「度」,我再一次提醒大家。什麼是佛土就是佛的境界。修淨土的人發願往生西方極樂世界阿彌陀佛的國土,阿彌陀佛的國土是什麼樣子呢阿彌陀經告訴我們那里之好,地是金剛鑽鋪的,光亮而平坦,七寶行樹等等。但是你要注意,阿彌陀經所講的種種好,非究竟法,而只是我們人世間認為最好最好的。佛土真正的美麗,是人世間的觀念沒有辦法理解的,但是佛要向我們介紹那里的好,要怎麼說呢好像有的鄉下人一輩子沒有見過黃金,要怎麼對他說只好講那金子同橘子皮一樣,這樣他就以為知道了,他的理解金子是橘子皮。所以佛用我們世間法來介紹,講金銀琉璃瑪瑙等等,極樂世界究竟是中國式的還是西洋式的不知道啊
佛土究竟是怎麼形成的那是一切佛菩薩的共業所造。我們這個世界,是我們眾生共業所生。共業別業的問題這里不講了,到別的課程再說。譬如我們說五方佛,中間是毗盧遮那佛,南方寶生佛,北方不空佛,西方阿彌陀佛,東方藥師佛。東方再過去,還有阿 佛,多得很。關于這方面,你要看大藏經里的一部千佛名經,講得很清楚。要了解釋迦牟尼佛如何介紹阿彌陀佛佛土,就要研究法華經大寶積經觀無量壽經無量壽經阿彌陀經。
我常對人說笑話,我說你們念阿彌陀佛那麼誠心,真是好沒良心啊阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹給我們的,結果你每次念阿彌陀佛都不先念釋迦牟尼佛,真是新人入洞房,媒人拋過牆。現在連釋迦牟尼佛的教化都不理了,如此忘本,連作人都不夠,還能成佛嗎
釋迦牟尼佛一生說法四十九年,介紹了很多佛土,就這一點來講真值得敬佩,而且佛也沒有說自己了不起。大乘菩薩戒第一條,就是不自贊毀他,犯了這條戒就沒資格學佛了。有的人即使不自贊毀他,但是卻會間接的這麼做,例如被問起某某人如何,就答,他,我沒有意見好像自己很有道,不說人家壞話,但是這個態度比罵人還糟。
佛土個個不同,依每個佛的教化和成就不同,佛土的境界就不同。這個原則把握住了,經文中所提到的佛土就不用一一詳細介紹了。
「或有清淨佛土,寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事。」有的佛土清淨,寂寞無言,萬一你到了那個境界,能受得了嗎恐怕很難。我們人越到老就越想找人講話,要找听眾。乃至沒人可講了,心里面還在講,念頭不能止。學佛真的絕對清淨了,你反而會害怕的,要能夠享受清淨,享受寂寞,才可以學佛。
我有個朋友,年紀很大了,學問很好,學佛也幾十年了,他用功也很有心得,在外面名氣也很大,去年他來看我,說到他到國外某某人的道場去了一趟,那邊只有一個人,人家要他住下來,他不肯。我問為什麼。他說自己只住了一夜,清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛,那個場面好淒清寂寞,自己實在受不了,所以不肯住下去。我听了就說,那個人實在了不起。
修行能否做到清淨佛土暫且不談,能做到寂寞無言就不容易了。如何才能做到寂寞無言呢蒼雪大師有詩曰︰「不是息心除妄想,只緣無事可思量。」沒有煩惱,沒有事,善惡是非苦樂都沒有,這才是寂寞無言。不是嘴里沒有說話,而是心聲都沒有了。
「無說無示」沒有任何表示。「無識」沒有意識作用,這是第六意識之識。「無作」不作意了,是五遍行之作意。不管你修淨土、禪宗、密宗,能做到這一條,就是佛境界。無為而作佛事,佛的清淨法身就現前了,這也就是禪宗的開悟境界,也就是真淨土,心的淨土。
佛說的這一段話就是點題,今天的年輕人不懂點題,過去的人考功名作文章,看了題目,提起筆寫的第一句話就是要點題,也就是能把握住題目,把題目破掉了,也叫破題。
「如是,阿難,諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。」威儀就是態度,生活的行為,歸納起來有行、住、坐、臥四大威儀。有很多同學連個走路的樣子也沒有,或者是畏畏縮縮的,哪還有威儀進止就是進退,中國文化的傳統教育,六歲入小學就學灑掃、應對、進退,就是學作人做事。過去的建築,一進人家客廳,哪是主位,哪是客位,分得清清楚楚。今天的家居布置不同,許多家庭連主人自己也搞不懂哪是主位,哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽車那個是尊位。常踫到同學幫我把門一拉就請我先上,要我鑽到那最難擠進去的位子,我就說讓他先進去,他死也不肯。還有同學一定要讓我坐後座中間的位子,你有什麼辦法講這些不是空話,真學佛的人對威儀進止一定要了解,這都是佛事。
施為是做出來的行為,這里施不是布施,是表達出來的,為是行為。一切施為沒有不是佛事。大陸上有些廟子里有五百羅漢堂,那些羅漢的像塑得好,沒有兩個羅漢的面孔是一樣的,而且每個的姿勢都不同。這表示每個姿態都可以入定,入定不一定要打坐。如果只有在一個姿態才能定,換個姿態不能定,那也就不叫定了。真的定是無處不定,所以,諸所施為,無非佛事。佛法就在
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