個世界的灰塵渣子。小說站
www.xsz.tw這里比淨土還要好，不是只有干淨的香的一面，還有髒的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其它的佛經典，對這個世界都是厭惡悲觀的，認為人生是痛苦的。華嚴經則不然，主張這個宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢只有一念明心見性就做到了，你就看到真實的一面。換言之，我們現在看到這個世界生、老、病、死，無常、苦、空、無我，是一個影子。你沒有看到這些現象的後面是常、樂、我、淨。維摩詰經中這一段，他們二位唱的雙簧，是在說明一個佛法的至高無上哲學道理。
「以己之疾，愍于彼疾。」這是學佛的精神，因為我身體不好，而同情別的身體不好的人。這一生多病多苦的人，更應該慈悲，不要光坐在這里，要多到外面去幫忙貧苦的人。你們學佛的居士們，以為出兩個錢就好了，叫你去醫院，去收容殘障兒童的地方，你決不肯去，決不慈悲，這是個事實。在醫院或貧苦地方，只看到修女神父去服務的，幾乎沒有看到佛教徒。很多佛教徒講慈悲的道理比誰都多，只有對白已是真慈悲。人生誰無病痛無苦惱如果自己是近視的人，你就要想辦法為近視的人服務。因為自己有病，你就要多照顧病人。可是我看到的，自己有病的人，不會照顧病人，都是先照顧自己，我第一。
「當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。」因為自己有病，就曉得前生種的因不好，多生累劫不憐憫病苦中人、不布施藥。越自私的人，他生來世越是多病多災多難。這一生多布施，他生來世長命百歲，無病無苦。佛法處處是因果，你這一生一直在病中，是前因不好。若不從前因懺悔，再因生病而更只顧到自己，這個現行又變他生來世的種子更不好了。我從小多病，現在也多病，合了杜甫的話︰「多病所需唯藥物，微軀此外更何求。」而我每次病了都有高人送藥方，名藥名醫都來了，大概因為自己多病，肯結善緣吧。所以我也喜歡給人吃藥，你有病我給你吃藥，你以為我好心不是好心，是想求得來生，一有病就有人給我吃藥，對不對還是做生意的辦法。笑話歸笑話，你能如此發心多施醫藥，不要等到來生，你此生就可以轉了，變成少病少惱。可是你們當中肯布施別人醫藥的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人經常在這里拿藥，吃了哪幾種藥自己又不記住，有病再來找我，我忙得不得了，要你自已去拿藥吃，又不曉得吃什麼，那你就該死吧
維摩居士在這里告訴我們，自己為什麼會生病應當認識是你過去世無數劫的痛苦累積而來。因為如此，你現在就應該也想到眾生的痛苦，要發願去幫助一切眾生，這就是佛法。我一再說，經典就是戒律，我們對照一下，做到了嗎有時同學們告訴我，老師，我前幾年就是這樣做的。我說，是嗎可是你今天有這麼做嗎你這麼說不是等于在打自己耳光嗎你為什麼不永遠這樣發心，這樣做呢
「憶所修福，念于淨命。」要憶念自己如何去培養福，像剛才講的，你要反省為什麼不能持續精進下去，為什麼過去有做，現在不做你們年輕人光想求慧，想開悟，是求不到的，因為你沒有福報。福德是修善行來的，你沒有去修善行，只有在消福。金剛經講的兩件事，就是福德和智慧，但是它強調福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就會懂了。你天天在偷懶在消福，這樣哪能成道沒有這麼便宜的事得道是多生累劫無量細行而來的。
「念于淨命」是要念念做到什麼是淨命，能修到淨命，這個色身就轉了。我們現在的命，是五濁之一的命濁，是不干淨的。小說站
www.xsz.tw你再參看阿彌陀經的西方極樂世界，就知道什麼是淨命。西方極樂世界里也有鳥，可是那邊如果沒有業力怎麼會有鳥經典告訴你，那都是諸佛菩薩的化身，縱然化成鳥，還都是在念佛念法念僧，都是淨命而來。我們學佛修持到淨命的境界，報身可以長存世間，就是佛的弟子們有所謂的「留形住世」，我們在前面曾經提過。
「勿生憂惱，常起精進。」你注意，這不是勸世文啊都是做功夫要修的。我們日常人生，都是在煩惱憂心的境界中，這里叫你勿生憂惱，念念常起精進之心。
「當作醫王，療治眾病。」學佛的人應當發心成為大醫王，大醫王就是佛，不但能治人**的痛，還能治心理的痛。
「菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」這一篇就是佛的戒律規矩，要這樣去探病。全篇說明了生命的真諦，也說明了慰勞病苦的真諦，也說明了修持的真諦。
「文殊師利言︰居士，有疾菩薩雲何調伏其心」這個世界是個病態世界，那麼應該怎麼樣調伏其心，怎麼觀心
「維摩詰言︰有疾菩薩應作是念，今我此病，皆從前世、妄想顛倒諸煩惱生。無有實法，誰受病者」這一段就是教你要觀想什麼，參什麼，這是學佛的人，在病苦中最需要的東西。
前幾天我去醫院看位老朋友，這一位你們都認識的，他修行打坐有四五十年了，平常功夫很好，他的師父還是有神通的。這朋友佛經道理都懂，結果風癱了，現在躺在醫院話都不能講。我進去把他手一抓，就問︰「怎麼樣，好點了沒」他那時眼淚就掉下來，想講但講不出話來。我告訴他，「不要講話了，你學佛那麼多年，到這個時候還放不下這個身子你要走就快走要活就拿出勇氣活著空掉這個身體的觀念就會好的。」我接著說，「我懂你的想法，理論你都懂，功夫也用了幾十年，到現在你覺得為什麼會這麼苦，功夫豈不是白用了都在後悔中。」最後我告訴他，「沒事了喔過兩天就好了」再接著告訴他，「萬一要走，從這里走」探病卻叫人家快走，大概也只有我這種人。上一次看一個心髒重病的朋友也是如此，我告訴他，你早點走吧我也許還活個幾十年，你再來我還可以抱你，還來得及，何必留戀這個爛身體呢
但是，這些學佛修持幾十年的人，到了最後還是舍不得這個老朽不堪的身體。他如果要活下去也可以，把這個身體空掉，觀身無常，觀空。病就病嘛病你的嘛病就是魔，那個魔到結果是什麼橫豎是死嘛你這樣觀，反而好得快。如果你憂心忡忡，這個那個的，你就病得越來越重，中了魔的詭計了。
學佛要真看開，不是空話，你們年輕人幾十年以後就知道了。學了一輩子佛，如果臨死之際用不上，你何必學佛修道呢就算冒充也要痛快一點嘛剛才講的那位風癱的朋友，我雖然告訴他沒事了，可當時一點把握都沒有的，生死無常，你只好看得開了。你可不要把這個當笑話听了，真佛法就是要你提得起放得下，真看開了，這一下就過去了。有什麼難
維摩居士告訴你︰病從哪里來的都從前世種子生現行，業力果報帶來的。比如前生懶惰，這一生就給你胖一點，多拖累你一下。這不是理論啊都是真的。都是「從前世妄想顛倒，諸煩惱生」。**上的病還沒什麼嚴重，最嚴重是心理的病。比如感冒了頭痛，你心里覺得好像越來越痛，那就真不得了啦了解了這個心理，就解脫了，知道都是一念來的，這一念是虛的，是自己欺騙自已，是「無有實法」的，都不真實的。現在用力掐你的腿一下，覺得痛嗎你那個能知道自己痛的，是不會痛的，不要被騙了。栗子小說 m.lizi.tw你將來生了病，就用這個辦法對治，你懂了就解脫了。痛、苦是沒有實法的。像我昨天只睡了兩個半鐘頭，我現在頭是暈的，可是到了這里都要丟開的，不管了。再累再忙，了不起就是死掉，「將此深心奉塵�x，是則名為報佛恩。」奉獻完了就好。
你們年輕同學一天到晚抱怨身子不好，你怎麼會不病你的心已經在病了一切唯心造的。像現在課堂上，好多同學的眼楮瞪得大大的，其實他腦子是昏的，一句都沒有听進去。他的能知之性，被這頭腦氣脈昏的現象困住了，如果能知道是這個身體四大的腦子在昏，我把這個能知之性脫開身體，它就拿你一點辦法沒有，一下子腦子就清爽起來了，它魔不到你了。生老病死都是魔啊你覺得頭昏腦脹記憶不好，都是從妄想顛倒諸煩惱生，都無有實法，這里頭是空的，沒有痛苦，沒有難過。
能參通了這個，「誰受病者」誰在受病再告訴大家，據我的了解，古代修道成功的人，多半是年輕時多病的，因為多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得長。無病無痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果這人身子有點毛病反而好，「帶疾延年」，反而長壽。「誰受病者」，也就是無我，這理論你都知道，到了有病的時候，你的這個「我」，卻比平常更難解脫。這時真要參通「無有實法」，本來空，死也空，空也空。
「所以者何四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。」為什麼呢這個道理不用學維摩詰經，就應該懂了。我們身體是地水火風組合而成，像這個房子由水泥、鋼骨、磚頭、瓦塊、木料拼湊組合的，假名為房子。地水火風不是我們的主人，身體里沒有個真我。我，是誰呢在這個身上，也不在這個身上。有位禪師的偈子︰「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢」，我們的主人翁，那個作主的、能知的，不在這個身體上。
「又此病起，皆由著我。是故于我不應生著。」病是怎麼來的由于一切眾生執著我相，由于我執，所以有病。大家平常都懂這個道理，但是有病的時候就過不去了。因此，維摩詰經告訴我們，有病的時候正好學佛參禪，這個時候能參通，才可以了生死。懂了這個道理，就不應該執著我相。
「既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。」理論上知道一切唯心，不用維摩居士講，各位學佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，這個心空不掉，我相丟不掉。這個心起了我相、我想，才有這生病的感受，越來越嚴重，也是業報。既然知道是業報，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空談這個理，說得一定要行得，否則就犯了妄語戒。要去除我想及眾生想，應當起法想，就是要參透佛法的事理。念與解脫
「應作是念，但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。」這里傳大家一個觀想修法，在生病的時候，應該起一個念。這個念不是思想，但是離不開思想，所以叫思念，有那麼一個作用，它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧，燒得迷迷糊糊的時候，你什麼都不想了，但是你曉得現在自己病了，那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的，都是妄想，不是念。到臨死的時候，南無阿彌陀佛這六個字，或者阿彌陀佛這四個字，都沒有了，但是這個念頭要掛著。
念又可以說就是相思病，這是廣義的相思病，不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念，時時關心股票的價格。你有沒有去想呢沒有，但是心里又隨時放不下來，這就是相思病，就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛，也就可以成就了。這個念成就了，等到身體四大分離的時候，你把身體放開，讓它痛苦，但要把握到這個念，一�x那之間，擦一下，就像烏龜脫殼了，就飛上天了。這一念堅定了，沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛，到了臨死卻不知道這一念，因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了，沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來，但是那個能念佛號的，一念到這個就是了，不須要把每個字符串起來。你見過阿彌陀佛的像，到那個關頭，一念之間就是這個像，能做到這樣，即使不往生，再投胎來的時候，一定相貌好又聰明，決不會墮落。這個時候的念不是無知，不是妄想。
維摩居士要你起這個念，觀「眾法合成此身」，到這個時候要曉得，這個身體是靠不住的，「起唯法起，滅唯法滅」，念念在佛法中，不管一切生滅。今天生病，明天好一點，這都是生滅法，就是虛妄、空的。
「又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。」一切因緣自生法是各不相知的，比如我們從醫學常識知道，身上有白血球、紅血球，但這是理論，你真的知道嗎你踫傷一塊地方，有細菌進入，白血球就立刻把這個地方包圍起來，這是誰下的命令比救火隊動作還快。身子里頭忙得很，你知道嗎諸法各不相知。這是其一。你再體會一下，我現在這句話講完了，下面一句我要講什麼你不知道，我也不知道。我們思想前一個念頭跑到哪里去了，自己都不知道。後一個念頭還沒起來，要想什麼，自己沒有把握，它突然會冒出來的，所以諸法各不相知。這像流水一樣，前一個浪頭起了，它不知道後一個浪頭；後一個浪頭起了，它也不知道前一個浪頭去了哪里，各不相知。但是一切眾生，尤其是不學佛的人，在不相知中偏要求相知。
因為一切都是緣生的，所以「起時不言我起，滅時不言我滅」，像我們的念頭，像物理世界一切的變化，都是如此。生病也是這樣，你感冒了，就是諸病各不相知，來時不言我來，去時不言我去。你幾時會感冒，你根本不知道。你吃藥醫好了，幾時好了也不知道的，感冒走時又不會通知你一聲跟你道別。講到政治也是，社會中每一分子都各自**的，起時不言我起，滅時不言我滅。你在這個道理上參通了，不管你學顯教還是學密教，都會有成就的。
「彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念，此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」生病也是個緣，什麼緣病緣。有時人生個小病玩玩也蠻好的，尤其是忙中人，很想偶爾生個小病，就可以推掉很多事。有時听說某要人病了，什麼病政治病，藉生小病躲避一下。這個道理你們年輕人還不到這個境界，要用生病來躲避，可見人生多麼痛苦了。
懂了諸法各不相知的原則，都是緣起的，緣生緣滅的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁听了就罵，講什麼供養，講把東西給了人就是了嘛，偏要用供養，為什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴里沒有這些術語。什麼「般若」「供養」「布施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這里跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禪，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃。」
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是眾生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店里買了些繩子，菠菜般若啊，金菇真如啊，再往自己身上捆。所以說︰法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
「雲何為離離我我所。」怎麼離呢第一，先無我，像我剛才講的去外面吃飯的例子，在那個場合就那個樣子。離我，不要端起個樣子，有的青年，他的衣冠打扮，處處就是表現我，討厭死了。人到無我是非常好玩的，行雲流水。去買菜的地方就買菜，去吃飯的地方就吃飯，到了作官的地方你就是官，到了該作狗的地方你就是狗。第二，要離我相，也要離我所，我所有的一概放掉。我相我見是根本，像身體是我所，好像是屬于我的，可是畢竟不屬于我，因為還是要還給天地的。
「雲何離我我所謂離二法。」怎麼離我、我所要離開兩個東西。
「雲何離二法︰謂不念內外諸法，行于平等。」那兩個東西，一切放下，不念內也不念外。你們用功不是念內就是念外。閉著眼打坐，都念內做功夫，喔喲氣脈動了，放光了，不得了。你正是禪宗祖師罵的「黑漆桶」，你以為是無我，其實全在我中。再不然，睜開眼，就被外相轉動，我所就來了，我所見的，我所听的。所以要離我、離我所，怎麼離要離內外二法。那要離到哪里去不在內不在外，難道在中間不，是要「行于平等」。
這「行于平等」四個字，看起來好像很明白，如果你功夫不到，根本就不會真懂它的意思。「行于平等」是眼楮張開，在外法的時候，不覺得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就無所謂內外中間。眼楮閉著，在靜在定的時候，也不覺得是靜是定，連這個境界也拿掉了，這個觀念、這一念拿掉了。如此就無所謂內外，行于平等，你們要好好去體會。
「雲何平等謂我等涅盤等。」再進一步問，什麼是平等前面叫我們無我，你無到哪里去啊你天天無我無我的，包你瘋了，你做不到無我的。我中就是無我，這是「我等」，平等。我講一聲我，一聲講了就沒有我了，我本空嘛什麼是「涅盤等」涅盤就是我，那個就是人我，真空了那個空就是我。維摩詰經說的都是**，悟進去了是徹底的成就，不是理論，經典會看了，可是沒有到心上來是沒有用的。你以為離開了身體，空了以後才得個涅盤嗎一切眾生本來皆在涅盤中，沒有另外一個涅盤啊楞伽經告訴你，「無有涅盤佛，無有佛涅盤」，涅盤在哪里涅盤就
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