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小說站 > 歷史軍事 > 維摩詰的花雨滿天

正文 第13節 文 / 南懷瑾

    一。台灣小說網  www.192.tw因為他的肉眼壞了,佛要他修天眼,結果修成天眼通。阿那律的故事有啟發性,他有一次要縫衣穿針線,但因為眼楮看不見,就問有哪一位師兄可以幫忙。當時其它人都在打坐,沒有人來幫他,佛听到了,就下座幫了阿那律。阿那律知道是佛,就問為何由佛來幫他佛回答說,即使成了佛,還是要積功德,應該做的就去做。對于其它在場的弟子,佛就訓斥他們,為了要打坐入定,一點善事都不肯做,這樣是白修行了。我們有的人,學佛之後就一臉佛氣,一嘴佛話,好像是儼然有道,實際上沒有佛行,是沒有用的。另外要說的是,即使阿那律得了天眼通,肉眼還是壤的,這是兩回事。金剛經中佛講如來有五眼︰肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,每一種眼都不同。

    這里阿那律說,他不夠資格去探維摩居士的病,由于有一次他在經行時,被維摩居士呵斥。根據佛制,拜完佛之後要右轉圍繞佛三次,是印度的禮貌。一定要右轉,是順轉;左轉是逆轉。經行同繞佛的意義不同,禪堂規矩在坐禪下座後要散步,稱作經行,也是向右走;當然不一定繞圈子。有的一個人閉關,經行就走直的,走到要回頭時,就向右轉身往回走。真用功的人起身經行時,連眼都不願睜開,保持打坐的定境,就在兩旁掛繩子系上竹筒,經行時就摸著竹筒走,才不會走偏。經行有大步、小步、快步、慢步。在禪堂快步經行叫跑香,是快步、大步的走,不是運動的跑步。出家人行住坐臥都要講究威儀,就是要有生活的姿態,要隨時在定中。

    「時有梵王,名曰嚴淨,與萬梵俱,放淨光明,來詣我所,稽首作禮問我言︰幾何阿那律天眼所見我即答言︰仁者吾見此釋迦牟尼佛土,三千大千世界,如觀掌中庵摩勒果。」梵王是色界天的天人,已經不具肉身像,而是一團光。關于梵天梵王我們在前面講三界天人時,已經大致介紹過了,我再補充一點。修行的心行非常重要,即使你功夫做到四禪定境界,但是如果習氣沒有轉過來,就不會得到四禪天的果位。阿那律說,當時有一位名叫嚴淨的梵天王,與一萬個梵天一同放淨光明。實際梵天人本身就會發光,故不用作意去放光,所以叫作色界,在色界中有光而已經無欲了,人修到了無欲才到光明境界。這梵天王向阿那律頂禮,然後問阿那律所得的天眼通,能看到什麼程度阿那律說,他看見佛的三千大千世界國土,就像看手掌中一粒庵摩勒果那樣清楚。庵摩勒果也有翻成庵摩羅果,約橄欖那麼大。

    「時維摩詰來謂我言︰唯阿那律天眼所見,為作相耶無作相耶假使作相,則與外道五通等。若無作相,即是無為,不應有見。」這里維摩居士所講的,正是大家要參的,大多數人學佛都被宗教的神秘色彩,把自己的正見思惟染污埋沒了。你自我檢查,學佛有沒有求神通的心理成分恐怕十個有五雙都如此吧有這樣的動機,想證得菩提,是幾乎不可能成功的。楞嚴經說;「因地不真,果遭紆曲」,動機不準確,方向就不對,所以不會得果。第二點,你對神通信不信如果這里有一個有神通的人,你不會不信他的。所以正信很難

    唐宣宗還是世子的時候,曾經出家作和尚,與黃檗禪師兩人是同參,有次犯錯,師兄毫不顧及他世子的身分,打了他。宣宗即位之後,也毫不記恨這位師兄。黃檗禪師有次去浙江天台山參訪,那時開創天台宗的智者大師,已過世許久了。黃檗禪師在天台山結識了一位僧人,有一次兩人同行在山中遇到大雨,溪水暴漲不能渡過,僧人脫下斗笠,踏著過溪,黃檗禪師見了,就斥責僧人為自了漢,拂袖而去。小說站  www.xsz.tw僧人听了,就嘆黃檗禪師真乃大乘法器。如果是各位同學見了這僧人的功夫,恐怕要大為佩服了。一般學佛的人,很難有黃檗禪師這個境界的。

    常常听人說,某人有天眼通,可以替人看前世因緣,這些奇人不論是睜著眼看還是閉著眼看,通常臉會發紅,就是血壓上升之兆。記得抗戰時,在重慶有位修東密的法師,以眼通聞名,是一位華僑,多年之後我在香港第一次遇見。他那時年事已高,在旁的有一位老居士朋友就要他幫我看一下,我當時就勸他不要再玩這個了,年紀大了高血壓危險呀。

    維摩居士問阿那律,你用天眼通所看見的,究竟還有沒有相是不是有作相的是在空的境界看見呢還是在有的境界看見呢注意阿那律雖然肉眼瞎了,但是能見的眼識沒有壞,還是「看」得見的。即使是瞎子還是看得見,看見的是黑漆漆的相。光明是相,黑暗也是相。

    維摩居士接著說,假如你阿那律是有作相的,有境界有光,在這個里面看見,你認為是天眼,其實是外道天眼,外道的天眼和五通都是作相。你們有人持咒的,有時在靜坐時雖然自己嘴里沒有念,耳中卻听到念咒聲,這就是耳識在作相了。這聲音怎麼來的它不是外來,不是內發,也不是中間;不自生,不他生,是因緣會聚所生。有些是過去生听慣了,或是過去生念某個咒子慣了,就埋藏在阿賴耶識里,在心念極清淨的時候,阿賴耶識中的種子暴發就听見了。還有一些是由于耳朵听覺神經震動,加上自己心念的一個非量錯覺,以為听到了咒語或其它聲音。

    維摩居士說,如果你阿那律的眼通是不作意,不作相的,那就是無為法了,就證得涅盤。既然涅盤,就是畢竟空,那就不應該看見了。等于金剛經所說;「若見諸相非相,即見如來。」是指實相的道體一無所見,是不會見到光,不會有眼通,連空都不見。你們打坐閉上眼,都還在看,在看眼皮子,因為被擋住了才看不出去,看著黑洞洞的,愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身識都沒關掉,意識又在打妄想,坐在那兒玩弄境界。

    「世尊我時默然。彼諸梵聞其言,得未曾有,即為作禮而問曰︰世孰有真天眼者維摩詰言;有佛世尊,得真天眼,常在三昧,悉見諸佛國,不以二相。于是嚴淨梵王,及其眷屬五百梵天,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,禮維摩詰足已,忽然不現。故我不任詣彼問疾。」

    阿那律被維摩居士責難得答不上話,這時那些梵天天人,大贊維摩居士高明,向維摩居士頂禮,又問世界上有得真天眼通的人嗎維摩居士答,佛是得了真天眼通的人,是常在如來大定境界中,是定慧等持的三昧,不須起心動念去看什麼東西,但是與所有的佛的國土是一體的,不二相,不求見而自知,這是真天眼。于是嚴淨梵王等天人,就發了大乘菩提心,向維摩居士頂禮,然後就不見了。所以,阿那律也不能去探病。

    本經中,維摩居士教訓每一個弟子的毛病,原本應該是各個弟子的長處,但是在維摩居士面前都站不住腳,這些也都是我們修行上最重要的問題,學佛參禪一定要熟讀維摩詰經。優波離與犯戒比丘

    「佛告優波離︰汝行詣維摩詰問疾。優波離白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾。」優波離是佛弟子中戒律第一,當時佛弟子中背景復雜,有貴族世冑,有富豪,有平民。優波離出身賤民,在當時社會中,見到貴族都要跪著躲在一旁的,佛卻指派他執行僧團的戒律,這除了優波離本身修持得好之外,還可見佛的教導手法不凡之處。小說站  www.xsz.tw佛要優波離去探視維摩居士,優波離他不去。

    「所以者何憶念昔者,有一比丘犯律行,以為恥,不敢問佛。來問我言︰唯優波離我等犯律,誠以為恥,不敢問佛,願解疑悔,得免斯咎。我即為其如法解說。」優波離回想,曾經有兩個比丘犯了戒律,覺得很羞恥,不敢去問佛,就來找優波離,希望優波離能夠在戒律的性地上,為他們開導解釋。性戒是一切眾生在天性上都認為是罪過的心行,是惡業。譬如殺生,這是先天的,不是後天的觀念。有些戒律是遮戒,因時因地因人而不同。對于遮戒,有時是有方便的。根據別的經典所載,這兩位比丘犯的是淫戒,是性戒,也是比丘戒的第一條戒。所以他二人深感羞恥。優波離就為他們依戒律規定說戒,讓他們懺悔。

    「時維摩詰來謂我言︰唯優波離無重增此二比丘罪,當直除滅,勿擾其心。」當時維摩居士來到,對優波離說,你不要反而加重了他二人的罪業,犯了戒律要用直心來消罪業,現在你為他們解說戒律,反而擾亂他們的心,增加了心理上的痛苦。

    「所以者何彼罪性不在內,不在外,不在中間。如佛所說,心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。心亦不在內,不在外,不在中間。如其心然,罪垢亦然,諸法亦然,不出于如如。」這里維摩居士說罪性像心一樣,不在內、不在外、不在中間。換言之,也在內、也在外、也在中間,無所不在。究竟在哪里「如其心然」,心就在這里,當下就是,本性自空,所以罪性也自空。就要這樣懺悔的。有心去求懺悔,那要三大阿僧劫才能慢慢把你的罪過洗刷干淨。如果能但超直入,當下即是。所以說「心垢故眾生垢」,你心髒了去修善法佛法都是犯戒的。你心清淨了,去修魔法外道卻不妨。心、罪垢、諸法都當下即是,「不出于如如」。如者,金剛經講得最清楚,為無所從來亦無所去,是名如來。佛經常說如如不動,大家要參究。如果以為心中有個不動的,你已經動了,動了那個不動的。你感覺到那個不動的境界,是第六意識所造的。如如不動好像是平靜的流水,你看著它不動,實際上是流動的;要不流動就成了死水,水停百日則生蛆,就成為最髒最有罪過的所在。此心要活活潑潑的,是無所住而生的。這個心念是清淨念,不思善,不思惡,連不思也不思的念。有一個不思善,不思惡的念,已經此心有塵垢了。

    宋朝的朱熹晚年有首詩講悟道境界很好︰

    半畝方塘一鑒開 天光雲彩共徘徊

    問渠那得清如許 為有源頭活水來

    從禪宗來看,理學家朱熹是破了初關,有沒有破重關是另一問題。他的另一首詩︰

    昨夜江邊春水生 艨艟巨艦一毛輕

    向來枉費推移力 此日中流自在行

    這也是悟道境界,你們打坐不是念頭去不了就是昏沉,向來枉費推移力,像一艘巨艦擱在淺灘,推也推不動。一下悟道,不用你去推了,輕如毫毛,就是此日中流自在行。

    宋明理學家是儒家中的律宗,講究律行,大家可不要輕視,不要有門戶之見;而老莊則有如禪宗,講解脫。金剛經說;「一切賢聖皆以無為法而有差別」,這是佛才有的胸襟,不問他是哪一教派,凡是有所得的,都入聖賢之流。

    回過頭來講戒律,不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是戒的相,是規定,是行為的標準。戒的相很多,比如殺,除了不自殺,不自己動手殺之外,還有不教他殺,不教唆他人殺,不暗示他人殺,連看到兵器,想到怎麼用,這一動念,都犯殺戒。所以戒的相很難講,判斷起來比法律斷罪還難。戒的用是讓人「諸惡莫作,眾善奉行」。戒的體呢就是維摩居士告訴我們的如如不動,「不出于如如」。有的經本把句子斷成「不出于如」,我不同意。

    「優波離以心相得解脫時,寧有垢不我言︰不也。維摩詰言;一切眾生心相無垢,亦復如是。」維摩居士問優波離,真悟道解脫時,心里還有塵垢染污嗎優波離答,沒有。維摩居士就說,一切眾生自性本體本來沒有罪,沒有染污,本空嘛前念有,後念即空;前念空,後念即有。空有念念不住,所以不垢不淨。世尊第一念動是佛境界,下一念動是魔境界;佛境界不住,魔境界也不住。本自不住,不是用理去修的。你有修相,要求空,就是客塵煩惱。要這樣去懺悔才是。

    「唯優波離妄想是垢,無妄想是淨;顛倒是垢,無顛倒是淨;取我是垢,不取我是淨。」

    妄想,紛飛的思想,是塵垢;無妄想,當下就是淨士;顛倒念頭是指,無顛倒就是淨土;取我相是塵垢,不取我相是淨土。

    「優波離一切法生滅不住,如幻如電;諸法不相待,乃至一念不住;諸法皆妄見,如夢如焰,如水中月,如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律。其知此者,是名善解。」一切法包括心理、生理、宇宙萬有一切法,生生滅滅不停,如幻如電,過去就過去了。以自心本體來說是沒有相對的,一念不住,念念都不住;所以一切法都是妄見,如夢如焰,如水中月,如鏡中像,一切善法、惡法、無記法,都因妄想而生,由分別妄想而有。你懂了這個,才有資格說守戒。你懂了這個,才算真了解戒。

    「于是二比丘言︰上智哉是優波離所不能及,持律之上而不能說。我答言︰自舍如來,未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯,其智慧明達為若此也。時二比丘,疑悔即除,發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言︰令一切眾生,皆得是辯。故我不任詣彼問疾。」這時犯戒的兩個比丘,听了維摩居士這一番話,實時懺了罪,贊嘆是無上智慧,是真正的佛法持戒持律,是優波離比不上的。優波離就說,除了佛之外,沒有聲聞或菩薩,能比得上維摩居士的智慧辯才和樂于說法。「明達」是明了通達。兩個比丘立即掃除了對正法的疑悔,當時就發大乘菩提心,同時發願,希望眾生都得到大智慧成就。所以優波離也說,他不能去探視維摩居士的病。

    在這一章弟子品中,佛要派他的弟子們去向維摩詰問疾,就是代表佛去探病,可是這些弟子們都不敢去。我們曉得,這里講的十位佛的最有名的出家大弟子,都各有所長,舍利弗是智慧第一,智慧第一的人是得道的,卻被維摩居士批駁得智慧不第一了;目連尊者神通第一,經過維摩居士的訓誡,神通第一沒有了;大迦葉代表了出家的頭陀行,苦行僧;須菩提談空第一,見到空了,他們也都不行;接著摩訶迦旃延,論議第一,思想經義研究第一,阿那律天眼第一,優波離持戒第一,現在都變成第二了,甚至連第二都沒有了,這是很嚴重的。

    現在還剩下兩個第一的,一個是佛的兒子羅羅,是密行第一,秘密修行第一,怎麼秘密呢誰都沒有說過,佛也沒有說過,不過,釋迦牟尼佛涅盤前,吩咐四位大弟子留形住世,應該到現在還活著的,一個就是他兒子羅羅,一個是大迦葉尊者,就是禪宗第一代的祖師,一個是賓頭盧尊者,一個是君屠缽嘆大阿羅漢。

    羅羅是留形住世的一位,他是佛的兒子,他的媽媽在佛陀出家之後,懷孕了六年才生下他,這是很奇怪的事。中國的老子,傳說中在媽媽肚子里懷了八十一年,生下來時胡子眉毛部白了,在娘胎里就老了,所以叫老子,究竟姓什麼也不知道,母親在李樹下生他,因此姓了李。相傳如此,事出有因,查無實據。這些都是世界上永遠無法解釋的秘密,所以說羅羅的秘密是什麼,這里面問題是很多的。羅羅說出家的功德

    「佛告羅羅︰汝行詣維摩詰問疾。羅羅白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾。」現在,佛叫羅羅去向維摩居士探病,羅羅也推辭了。

    「所以者何憶念昔時,毗耶離諸長者子,來詣我所,稽首作禮,問我言︰唯羅羅汝佛之子,舍轉輪王位,出家為道,其出家者,有何等利我即如法,為說出家功德之利。」他說因為有一次在毗耶離城,這就是維摩居士所居住的地方,城中的世家公子們來找他,向他磕頭作禮,問他說,你是釋迦牟尼佛的兒子,皇帝也不要當,要出家,究竟出家有什麼利益羅羅就依據佛法的道理,對他們講出家的功德和利益。

    「時維摩詰來謂我言︰唯羅羅不應說出家功德之利,所以者何無利無功德,是為出家。有為法者,可說有利有功德。夫出家者,為無為法,無為法中,無利無功德。」當時,維摩居士來對我說,我不應該為他們講出家人有什麼功德和利益。因為「無利無功德,是為出家」,那麼各位豈不是白出家了實際上維摩居士的意思是,既然出家了,就應該放下一切功利思想,不計較有沒有價值,不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位,不要有這個利害觀念。同時,也沒有功德的觀念,如果心里想著;「我學佛了,佛應該保佑我吧」,這都是功利思想。

    求道學佛應該沒有利害的觀念,不是為了利害出家,不是為了求功德,「有求皆苦,無欲則剛」是副很好的對子,你說出家人沒有**,但是想求道不是很大的**嗎這比做生意的一本萬利**還大呢打一天坐,明天就想色身起變化,學三天佛就想升天,都是以功利思想來出家學佛。所以說,人家問你出家有什麼利益你應該講沒有利益,愛出家就出家,講這樣那樣好處的功利主義,都是不對的。

    這句話還有一層道理,一個人活在世間一無所求,有求皆苦,沒有利害,也無功德思想,人就是應該做好事。我不敢說跑遍天下,但是在中國去過的地方不少,有一塊岩壁上,看到不知是哪一位題的斗大的字︰「願天常生好人,願人常做好事」,真是好佛法什麼法都講完了。我覺得很多名勝古跡,好多文人題的字作的詩,都是浪費功夫,都不如這位不知名人士題的字。有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應,你花這些精神去做世界上任何事都有利益的,只有學佛不同。學佛法是學空法,一切放下,連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法,那是完全背道而馳了。

    維摩居士在這里說羅羅講錯了,因為問題本身已經問錯了,問出家有什麼功德和利益,你根據出家有什麼功德和利益來回答,自然不對了。所以說,「有為法者,可說有利有功德」,對世間法,有為法來講,可以說有利益有功德,世間法本來如此。但是「夫出家者,為無為法,無為法中,無利無功德」,無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢

    「羅羅夫出家者,無彼無此,亦無中間。」真出家了,一切放下,沒有我也沒有他,也沒有你我之間,都沒有,這是人的方面。沒有世間,也沒有出世間,也沒有半世間半出世間的中間路線。

    「離六十二見。」這麻煩了,大品般若經上提到有六十二見,就是六十二種思想觀念。外道認為這個世界有神或沒有神、有常

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