正因為如此，才能方便度外道邪魔。栗子網
www.lizi.tw維摩居士的外表，顯示的也是邪相，卻是真正證到阿耨多羅三藐三菩提，為在家佛的代表。
「如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；」能夠有資格受供養的人，是沒有煩惱的；卻也不脫離煩惱，因為煩惱即菩提。真有個煩惱可離，就成了斷見。托缽化緣的時候，沒有離開定，但明明還在走路吃飯，所以是無定無不定，隨時都在定中，是真正的大定。
「非住世間，非住涅盤。」這是大菩薩境界，因為大慈大悲，所以不入涅盤；同時，有大智慧成就，也不會為世間迷惑，是所謂悲智雙運。
「其有施者，無大福無小福，不為益不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉若如是食，為不空食人之施也。」接受人家布施的時候，心中不分是哪一位施省得大福報、哪一位得小福報，誰供養得多、誰供養得少，沒有功利的想法，這樣才不是小乘的佛道。要這樣才不辜負人家的布施。所以中國佛門就有首偈子︰「佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」這碗飯不容易吃啊
「時我，世尊聞說是語，得未曾有。即于一切菩薩，深起敬心。復作是念，斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來，不復勸人以聲聞闢支佛行。是故不任詣彼問疾。」大迦葉說，听了維摩居士一番教訓，對大乘菩薩起了最深的恭敬心。想到維摩居士以一位在家人，有如此大的辯才智慧，誰听了不發大乘心呢從此以後，就不再勸人發小乘學佛心。因此，大迦葉也不敢去探病，他是第三位推辭任務的弟子。須菩提被罵胡涂了
「佛告須菩提︰汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾。」下一位是須菩提，他也不能擔任探視維摩居士的任務。
「所以者何憶念我昔，入其舍從乞食。時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言︰唯須菩提若能于食等者，諸法亦等。諸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。」須菩提有一次去維摩居士家化緣。維摩居士拿了他的缽，盛滿了飯，端在手里就罵了。假使你能對食物不分別好壞精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到這個境界，你才有資格出來化緣，吃我供養的飯。你看，維摩居士可惡吧
「若須菩提不斷淫怒痴，亦不與俱；不壞于身，而隨一相；不滅痴愛，起于解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。」要什麼資格才能吃這碗飯要沒有斷絕過淫怒痴，沒有斷男女飲食，卻也沒有黏過。沒有離開肉身的**，但是在**中，此心是空的。同凡夫一樣，有父母子女等等的痴愛，在家仍然證得解脫。雖然有最壞的五逆行為，而顯金剛怒目的菩薩相，但既不解脫也沒有受到習氣束縛。也沒有見到小乘法的苦集滅道，而是見到了真諦。得了果位也不覺得自己有果位。雖不是個凡夫，仍做凡夫的事。不是聖人，也不能說不是聖人。佛法一切法都成就了，但不著相，這樣才可吃我的供養。
「若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪 夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，被師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。」維摩居士繼續罵下去，假如你須菩提，拋棄對佛對佛法的執著，能把六位外道的大師看成是你的老師，與佛是平等的；換言之，也把佛看成是外道大師一樣。栗子網
www.lizi.tw你跟著外道去出家，這些大師們墮落的話，你也陪著墮落。有這樣的本事，須菩提你才夠資格吃這碗飯。
講到這里，想到道家一幅對聯︰「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」須菩提尊者在金剛經里出盡風頭，談空第一，在這本經里被維摩居士一路罵下來，這缽飯看得到吃不到了。
「若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。于一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀于法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」須菩提，你能夠進入邪魔外道的見解，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因為你自己已經證悟了，就待在人世間的煩惱痛苦中，已不用待在清淨法中須菩提，你雖然已經得了無諍三昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切眾生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起而且，有時布施你的人，非但不能得到福德，反而墮了地獄，作了畜生，因為他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以為了不起，值得人家來供養，那就與魔同類了，成為魔的伴侶；你就與魔和世間一切塵勞中人，沒有兩樣。你有資糧對于一切眾生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎你有這個資糧，也不會要求自我涅盤了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無諍三昧，才有資格拿走這一缽飯去吃。
「時我，世尊聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言︰唯須菩提取缽勿懼。」須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿缽，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把缽拿去吃飯吧
「于意雲何如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不我言︰不也。維摩詰言︰一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何一切言說，不離是相。至于智者，不著文字，故無所懼。何以故文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎須菩提說，不會。維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不著怕你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智能成就的人，不對文字語言著相，自然不會怕文字語言。文字語言只不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。真能解脫，就是佛法。維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的痛。
這是第四位不敢去的弟子。你要注意，這幾位弟子講的，都是過去踫到維摩居士親身經歷的事，佛故意找機會，讓他們去受維摩居士的教化。在佛和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。但他們還是在報告過去的經歷，說明自己也不能代表佛去看望維摩居士的理由，同時也正代表我們一般學佛之人狹隘的見解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。這正要請大家注意。富樓那說法的障礙
「佛告富樓那彌多羅尼子︰汝行詣維摩詰問疾。富樓那白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾。」富樓那是佛的高足，很多經典中都出現過，尤其是在楞嚴經中，問了佛一個我們大家要問的問題，這個我們在開頭已經講過了。在這里，富樓那也推辭，不敢去探維摩居士的病。栗子網
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「所以者何憶念我昔，于大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。」富樓那是佛弟子中，原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。
「時維摩詰來謂我言︰唯富樓那先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置于寶器。」我們學佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麼來度人度人要講師道，佛祖是人天之師。韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看禮記中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性為人表率︰第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，歷代以來就非常少了。有同學送一對瓶子給我，刻上「經師人師」四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的「經師人師」，與佛教中的「人天之師」的境界差不多，要這樣的人，才有資格做佛法的法師，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是說讓人信了佛教、肯跪下磕頭、或是肯吃素了；那是教育方法之一，沒有錯，但不徹底。要讓人證得菩提，明心見性了，才算是徹底度人。退一步說，就算沒有讓人大徹大悟，至少要能夠讓人曉得修學菩提的正知正見，才能算是度了人。
在密宗得了金剛阿 梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要了解听法眾人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。
佛在世時，經常跟從他的弟子有一千多人，以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，為什麼兩比丘修法總是不能進步。舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因為漂布的習慣看著白布在水里，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細致的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了三天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠「先當入定觀此人心，然後說法」，能夠觀察學生的根基而施教。
富樓那當時正在為新學比丘說法，注意這里是用說法而不是講經。講經是在佛過世之後，將佛說法的記錄匯集成經典，後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禪宗叢林制度下只有說法堂，沒有講經堂，因為大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。
富樓那說法時被維摩居士呵斥，因為富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟踢人家。
「當知是比丘心之所念，無以 璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。」維摩居士罵富樓那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因為你不知道眾生的三世因果，前世有什麼樣的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。
禪宗有位祖師開悟之後說︰「我眼本明，因師故瞎」，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。孟子說︰「人之患在好為人師」，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。
「欲行大道，莫示小徑，無以大海內于牛跡，無以日光等彼螢火。」對于要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看，佛在說法華經的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認為佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，眾生根器不同，程度不同是很大的問題。
「富樓那此比丘人發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。」維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因為菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麼能用小乘道來教他小乘根器的人像是盲人，不能看清楚眾生的根性。
「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾于五百佛所殖眾德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，實時豁然，還得本心。」維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都回向眾生。這比丘為此當場開悟，明心見性。此地只提「曾于五百佛所」，而不說五百以上，就是點出這位比丘是小菩薩的果位，得宿命通只能知過去的五百生，今後五百生就不知了。若是大菩薩的神通境界，就連五百生之前的生生世世都能知道。
「于是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，于阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。因為維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。
我們曉得佛的這些大弟子，每一位都是有佛法的專長的。為什麼踫到維摩居士這位大乘菩薩就都沒用了呢因為他們雖然專，但是不圓融不圓通，所以沒用，這也是小乘與大乘的區別。後世禪宗講求頤悟，受維摩詰經影響之大，是無與倫比的。迦旃延生滅心說實相法
「佛告摩訶迦旃延︰汝行詣維摩詰問疾。迦旃延白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾。」下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學小乘佛法的講師級的人物。
「所以者何憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言︰唯迦旃延無以生滅心行，說實相法。」無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恆的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當做快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其後他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指斥迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、推論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。禮記中的〈學記〉也提到；「記問之學不足以為人師。」文章典故知識盡管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。這里維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；「智者不著文字文字性離，無有文字，是則解脫。」對目犍連說；「法無名字，言語斷故。」
「迦旃延諸法畢竟不生不滅，是無常義。」小乘法說一切法皆是無常，真正大乘法剛好相反，沒有無常，這是很嚴重的問題釋迦牟尼佛三十一歲悟道之後，先說的法是小乘的無常、苦、空、不淨、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的四阿含經中，有憑有據。為什麼佛到了八十一歲臨終前所講的涅盤經，卻提出常、樂、我、淨
佛學講無常，萬物不會永恆存在，是對現象而言。中國易經講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是聖人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
「五受陰洞達空無所起，是苦義。」我們人生感受到的痛苦，都是由五陰來的。五陰是色受想行識，有生理的和心理的。我們講受陰，是受感覺狀態支配的。你看了一本書或懂了什麼道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一�x那的作用其體性是空的，也是生滅作用。「洞達空無所起」，是透徹了解了五陰的作用是無所起，本來沒有動過，像水上偶然起的波紋，過了也了不可得。講苦講樂，都是個人自己唯心所生的，本來無苦樂。
「諸法究竟無所有，是空義。」畢竟空。大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了嗎空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛
「于我無我而不二，是無我義。」好久以前我為這個題目做了一次演講，就感嘆為什麼這許多人要為「我」、「無我」爭辯不已。什麼是無我是佛的方便佛法，作人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。這個不二就是佛教文學的妙用。金剛經講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
「法本不然，今則無滅，是寂滅義。」什麼是涅盤不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清淨，所以自性本來就是涅盤。「法本不然」，一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
「說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。」听了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什麼會這樣呢這是個話頭了。阿那律眼通的問題
「佛告阿那律；汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言；世尊我不堪任詣彼問疾。所以者何憶念我昔，于一處經行。」阿那律是佛弟子中號稱天眼第
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