世界，但究竟是什麼東西如果照佛經直講，就是神通所變化的。栗子網
www.lizi.tw你如果正信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這里，心可以去到外層空間，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。
寶積這里贊嘆說，我們每人今天將這小小的蓋奉獻給佛，在這小小的蓋子中，現出了我們的三千大千世界。這個問題要參，不能看過文字就過去了。我們這一心遍覆三千大千世界，大而無外，小而無內。但我們雖然在寶蓋中，卻找不到它。現在借用神通的情節說明，我們此心與寶積所奉獻的寶蓋是同一功能。在這蓋中，一切天人龍神，天龍八部等所住的宮殿，都在其中顯現。
假使有人說你要落入畜生道，你一定會不高興；事實上我們每一個人的人性中就有獸性，人有時的言論思想就是禽獸的行為；但有時又是聖人的思想行為，有時一念就在地獄中。六道輪回天龍八部都在這一蓋，這一念之間，也反映在我們的生理、心理、動作、相貌、言語上。所以一心能蓋萬法，我們的心性自體，就是同這個寶蓋的作用一樣。
「悉見世間諸所有，十力哀現是化變」，在寶蓋中看見世間萬有，佛哀憐慈悲眾生，用十力呈現這個變化。「佛十力」就是︰
一知是處非處智力︰佛于一切因緣果報審實能知，如作善業定得樂報，稱知是處︰作惡業、得受樂報無有是處，稱為知非處，如是種種皆悉遍知。
二知三世業報智力︰知一切眾生三世因果業報之智力。
三知諸禪解脫三昧智力︰只有佛知道一切禪定是求解脫，不是在玩弄色身或意識境界，而且知道用哪一種禪定來教導哪一種人。這里的禪是禪定，不是禪宗。
四知諸根勝劣智力︰人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正開悟，怎麼樣則不能開悟，怎麼是證悟，怎麼不是證悟。
五知種種解智力︰知一切眾生種種知解之智力。
六知種種界智力︰大的三千世界、三界，小的十八界，這些界在哪里你理論上知道，實證上證不到。例如眼是根，色是塵，這根與塵之間就是界，是色界。如用現代高倍顯微鏡，可以看見微末物之間的空隙，但沒有顯微鏡就看不見。所以十八界各個界限之間的間隙，只有佛的智慧神通才看得見。
七知一切至處道智力︰知五戒十善之行至人間天上，行八正道至涅盤，也知道一切外道魔道。
八知天眼無礙智力︰以天眼見眾生生死及善惡業緣無障礙之智。
九知宿命無漏智力︰知眾生宿命又知無漏涅盤智力。
十知永斷習氣智力︰羅漢甚至菩薩可以修到斷除習氣，但是習氣的根還在，余習未斷，只有佛能澈底斷掉習氣。
「眾 稀有皆嘆佛，今我稽首三界尊」，大家看到了難得一見的現象，都贊嘆佛是欲界、色界、無色界的三界天人之尊，並且向佛頂禮。
「大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法」，在中國文化中，成道之人就可以稱為大聖。法王也是佛，為法中之王，于法自在。也可以稱佛是空王，等于中國稱孔子為素王。法王是大眾所歸依。心要絕對干淨了，佛境界就現前。你說自己的心很清淨了，祈求能見到佛，只此一念，你的心已經不干淨了。台灣小說網
www.192.tw淨土法門也就是這個淨。我們修持真做到持心于淨，做到一念不生時，不是壓制，不是勉強，既不思惡也不思善，此心本淨，既不看有也不看無，也不觀空。到了這樣的淨心來觀佛，無處不讓你歡欣，世尊就在你眼前，眼前都太遠了，應該說佛就在你心中，淨心就是佛。懂了這個，才曉得佛永遠具神通的能力，不是一切外道所共有的。
心外求法叫外道，即使你是學佛的，你在淨心上面動了一念，另求一個效果，求一個法，不是增就是減。你想空掉的一念，就是減法；你想見佛看光，那就是增法。不增不減、不垢不淨、不生不滅才是淨心。假使做不到淨心，就與佛境界不相應。不論是增是減，是垢是淨，是生是滅，都是心外求法，就不對了。所以真正佛法只有一個，就是淨心，也就是淨土。再進一步，連這一個名稱都沒有了，有一個心，有一個清淨，有一個淨土，有一個清淨境界現前，都不是了。要在這個地方懂了，才懂了大乘佛法。
佛一音說法
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這里大問題來了，依照普通的理解，這句偈文的意思是，佛只用一個聲音說法，所有眾生，不論印度人、中國人，連牛、馬、貓、狗等等，統統听懂了，而且都認為佛說的是自己的語言，這是佛的神通不共法。那我要反問，照這樣理解，佛當時講經我們中國應該也听見了，為什麼還要翻譯佛經不要講中國了，佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是听佛講經都不要翻譯了小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，「須發自落」，是頭發自動落下嗎那豈不是患了脫毛癥連佛的塑橡都是有頭發的，一粒粒右旋的發窩。自落是講那些人自己剃去了須發，不要照字面死板理解佛經。比如這個保溫熱水壺的蓋子松了，夜深人靜的時候發出嘶嘶的聲音，有人听了知道是水壺發出的，有人听了可能以為是鬼，「眾生隨類各得解」，就是這個道理，就這麼簡單。
同一個老師上課，下面一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過︰「看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」後來竟然被有的弟子轉誦成「看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得 見之。」這就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的道理。還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那麼現在應該也有佛在說法，在哪里呢唐代有個和尚問禪師，「佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法」有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。當然，現在也有研究生物的人認為植物是有感受的，事實上反應同感受是兩回事。這位禪師回答，「無情當然說法，」誰听到了呢「有情听到。」歷史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片踫到竹子而悟道，就是無情說法。眾生何以听不見呢是被自己的業力擋住了。
「皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」，是說眾生根據自己理解的不同，認為老師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。
「佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麼多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意听師不語數秒听到了嗎你太注意就听不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。在你沒有注意之前的那一�x那，佛已經說了。所以佛只以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。台灣小說網
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「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，有些人听到了害怕，有些人听到了無比的歡喜。有人听了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離三界。也有人听了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。
這一篇贊嘆之辭，重復三次提到佛以一音演說法，眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到楞嚴經中文殊菩薩贊嘆觀音法門所說的︰「此方真教體，清淨在音聞」，這個世界上真正教化的體系，是在听音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵听聲音的方法，最容易成道。為什麼例如眼楮只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。
觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要「反聞聞自性，性成無上道」，修這法門時，耳朵不向外頭听了，回轉來听自己的心聲而成道，听什麼呢听自已的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐听到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要听自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要听外面，回轉來听自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己听自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，「初于聞中，入流亡所」，慢慢回轉來听自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。亡所，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。「所入既寂」是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。下面你們自己去研究了。
你們以為佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心里了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究楞嚴經這一段。維摩詰經說佛以一音演說法，你怎麼听得到呢就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，「初于聞中，入流亡所」，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎
寶積問佛淨土
「稽首十力大精進」，這些都是寶積贊嘆佛的話，世上哪一個人最精進只有佛。學佛的人不論在什麼環境，什麼地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中，只有一條路向前修，這是大精進。成了佛還修不修我可以告訴你，永遠是在修，虛空有盡我願無窮啊學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。
「稽首已得無所畏」，只有成了佛才無所畏，生死無累，世上還有什麼可怕的生死是最大的魔障，你檢查自己為什麼怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛如果不怕生死還會怕鬼嗎其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因為根本把握不住自己的心。
「稽首住于不共法」，佛法是不共法，世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。以前我在成都認識一位法國神父，他在一間像電話亭那麼大的地方靜坐，二十分鐘就下座。他打坐的時候會懸空，但是他說只要一動念，知道自己在懸空，咚，就掉下來了。佛法的不共法是智慧，是般若。
「稽首一切大導師」，佛是世上一切眾生人天大導師。
「稽首能斷眾結縛」，我們能把心中千萬個結使、束縛，都解脫了，就是佛。生死，習氣都是結使。叫它結使是因為這個結，才使你苦惱、輪回。
「稽首已到于彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界，才真正永遠了生死。你們可能以為了了生死就不來這個世界了，錯了。因為佛了了生死，個個都到這個世界來度眾生，已經不畏生死了，不受生死所拘束，來去自如。你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因為見地不正，連小乘道都談不上。我們學佛就要先學會普賢行願品的十大願，生生世世度一切眾生，而且要去苦難最多的地方，乃至地獄都敢去，這才是佛的精神。如果為逃避這個世界，哪是學佛
「悉知眾生來去相，吾于諸法得解脫，不著世間如蓮華，常善入于空寂行，連諸法相無 礙，稽首如空無所依。」佛了了生死，把眾生來去六道之相看得很清楚。佛于一切世間出世間法都得了解脫，乃至外道魔法無所不知。佛法在哪里佛法在世間，真正的淨土就在你心中，不要外求。佛法的標記是蓮花，是生長在最髒的污泥中才開花的，如果是干淨的土中，反而生不出蓮花，這就是學佛的精神。要在愈苦難的地方修持才會愈有成就，你要逃避世界，一個人去到清淨地方修持，是不會成功的。這是正統的佛法。
所以佛能善于入到空的境界，入到寂滅涅盤；並且深深悟到一切法一切相無 礙，所以空無所依。你說空了所以不來了，這是空而不靈活。空能包容一切法，善法惡法都是。如果心中認為空是對的，不空是錯的，那你還有 礙，不是真的空。最重要的是，空還要無所依。打坐禪定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐著覺得熱，想打開冷氣，已經有所依了。你說什麼都沒有，空了，還是依了個空，空的境界是心里出來。
「爾時長者子寶積，說此偈已，白佛言︰世尊是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊，說諸菩薩淨土之行。」長者子寶積說了上面這一段贊嘆之辭，就對佛說，他們這五百位長者子都發了無上正等正覺的心。阿耨多羅是無上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，菩提是覺的意思。阿耨多羅三藐三菩提不容易翻譯，所以就用了原文的音，勉強的講等于是中國人說的「大徹大悟」。但大徹大悟還不能完全包括，因為阿耨多羅三藐三菩提還有大慈悲、大智慧、大願力的意義。學佛第一要發心就是發這個心，如果只是為自己逃避現實，圖個清淨，那叫阿耨多羅自私自利心。這些長者子們發了心只是動機，還沒得到成果，所以現在希望能听聞到世尊說明佛的果位，也就是佛國土的清淨境界，以及諸大菩薩們怎麼修行淨土。寶積在這里問了兩個問題。
「佛言︰善哉寶積乃能為諸菩薩，問于如來淨土之行。諦听諦听善思念之，當為汝說。于是寶積，及五百長者子，受教而听。」佛稱贊了寶積能為自己和諸位菩薩們提問怎麼是成佛之路，要他們仔細地听，好好地思惟，佛將為他們說。在這里，佛將寶積提的問題二合為一，因為菩薩是未到地的佛，佛是已到果位的菩薩，所以就為他講成佛之路，也就是我們要學習修持的。如何能生佛國
下面就開始講淨土之行。大家看到淨土就很容易聯想到流行的淨土宗，念佛法門。道理是相同，可是原則不同。一切佛法都是在修淨土，但是不要把淨土看成是一個土地或是世界或是國家，大乘佛法中淨土的觀念要搞清楚。什麼是淨土，什麼是佛國，不要被文字的土和國兩個字帶引走到了形相的觀念，那就是埋沒了佛法的精神。
「佛言︰寶積眾生之類，是菩薩佛土。所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土」，十方三世一切的佛都有佛土，我們很容易把它想像成一個帝王統治國土的觀念。佛土、淨土換一個名詞來講，就是成了佛的境界。佛說，一切眾生就是菩薩的佛土。眾生與菩薩是相對，眾生是沒有悟道，還沒有找到自己生命的根源，還沒有明心見性，是因地上的菩薩。菩薩是已經明心見性，正在修持而還沒有完全到家的眾生。比如，我們今天精神很好，身體沒有病痛，感情思想也很清淨，自己覺得平安幸福。但這平安幸福是相對于身心不健康，不平安不幸福的日子來講的。所以轉眾生境界就是佛菩薩境界，佛菩薩境界的根在于一切眾生。如果沒有了眾生，就沒有成佛的事，也不須要成佛。沒有煩惱也就不須要求解脫。眾生有貪 痴慢疑，有聰明的，有笨的，各式各樣根器不同，而一切菩薩根據眾生的根性不同而成立他的佛土。比如，眾生與阿彌陀佛所持的願力、形相、作用的根性相近，因緣相契而隨緣往生西方極樂世界。但是也有眾生與阿彌陀佛所持的願力不相近，因緣不相契，可能會選擇東方琉璃光佛土。一切眾生根性不同，諸佛菩薩教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。
「隨所調伏眾生而取佛土」，一切菩薩自己成就的境界是無執著、無主觀、無成見、絕對無我的。隨著眾生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。調伏是調教降伏，是佛法的教育手段，用到各種各樣的方式，喜、笑、怒、罵等都是。
「隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土」，看眾生該入哪一種佛國的境界，而引導他、教化他進入佛的智慧成就。入佛智慧是實證功夫。法華經講開、示、悟、入四法門，是「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見」四個不同的修持手段，但是有沒有哪個先哪個後呢我認為都不是問題，但是歷來都有佛學的學者們，就先後次序起爭論，把佛法修持搞成思惟的學問了。這句經文等于是楞嚴經說的︰「隨眾生心，應所知量」，我們的自性清淨本然，周遍法界，本無方所。一切眾生業力不同，知見不同，形成了眾生種種的思想、情感、個性、根器不同，本體是一樣的，所有的差別都是眾生自我的差別。等于一桶水，有人拿一勺去作酒，有人拿一勺去作醋，有人拿一勺去作冰淇淋，但水性都是一樣的。因為眾生有這些差別，所以佛法的教化要「隨諸眾生應以何國入佛智慧」，佛隨他的方便「而取佛土」。所以西方極樂世界是阿彌陀佛觀世音菩薩等的方便波羅蜜成就的佛土，不是為了他們自己，是為了有緣的眾生該往生那里而成立的佛土。東方藥師如來世界，是藥師如來為了根器相應的眾生，「隨眾生心，應所知量」而成立的佛土。
「隨諸眾生，應以何國起菩薩根而取佛土」，同樣的道理，諸佛菩薩在這個世界上教化眾生也是「隨眾生心」，根據你所知的量。有些人量小根小，等于一株小草，踫上大雨，不但草不能活，連根都漂掉，受不了**。大樹的根器大，狂風大雨之下瞿然不動，反而受滋潤後枝葉更茂盛。所以一切眾生根器不同，「應以何國」，以什麼佛土的境界，教化培養他的善根，生起菩薩的根，
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