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小說站 > 歷史軍事 > 維摩詰的花雨滿天

正文 第4節 文 / 南懷瑾

    每人都將自已的寶蓋獻給佛,右繞而轉。栗子小說    m.lizi.tw  佛的神力

    「佛之威神,令諸寶蓋合成一蓋,談踩G笄 瀾紜6聳瀾紜 慍ヅ 啵 ヂ謚邢幀埂R  庹庖淮畏 嶠慚H目 跡 皇且猿黽胰宋 鰨 且栽詡胰宋 鰨 褪欽 灝俑齔ツ咦印7鷦擻蒙褳 鹽灝俑霰Ω嗆下N 桓齦親櫻 飧親泳蛻樟耍 親×甦魴榭眨 楦踩G笄 瀾紜U餿G笄 瀾緄母拍釙懊嬉丫 饈凸耍 且環鴯粒 欠鸕耐λ啊U飧鍪瀾緲佔漵卸喙憒螅 奔漵卸喑ゅ 濟揮蟹漣  幾親×恕?蠢聰袷巧窕埃 綣頤欽駒詰仄矯嬪涎 房矗 鎏焯寰褪歉霰Ω恰U駒謔瀾縞喜煌 牡胤劍 吹階約和飛系奶於Е疾灰謊 透鋈肆 ﹝煌 奶於ン涑梢桓 鈧嫻墓勰睿 糾慈鞜耍 皇巧窕埃 褪撬得饔鈧婢褪歉鱸哺切蔚摹br />
    「又此三千大千世界,諸須彌山,雪山,目真鄰陀山,摩訶目真鄰陀山,香山,黑山,鐵圍山,大鐵圍山,大海江河,川流泉源,及日月星辰,天宮龍宮,諸尊神宮,悉現于寶蓋中。又十方諸佛,諸佛說法,亦現于寶蓋中」。根據佛經,我們這個世界的中心是須彌山,世界的邊緣有七金山,藏有無盡的寶藏,鎮住世界的邊緣,使之不裂開。這段是描寫在此寶蓋之下,我們這個世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。同時又呈現了這個世界以外的一切諸佛,都同時在講經。佛教並沒有一尊的觀念,宇宙沒有個絕對的主宰。甚至,佛教主張所有眾生本來就是佛,一切眾生是平等的,眾生只不過迷失了本性,這與其它宗教是不同的。

    「爾時一切大眾,觀佛神力,嘆未會有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫舍。」當時在場的大眾看見了佛的神通威力,感嘆從未見過如此場面。「嘆未會有」這四個字用得太好了,我們今日用得很平常,但是當初創作是非常不容易的。大眾贊嘆不已,就合掌敬禮。合掌是表示恭敬,將自己的散心收攏起來,同中國人的拱手一樣。大眾將眼楮瞪起來看著佛,眼光沒有一刻離開,好像所有照相機的鏡頭都對著佛。

    「長者子寶積,即于佛前,以偈頌曰︰」這是印度禮貌,見到長輩用唱誦表示尊敬,歌詞就是偈頌。寶積唱的這一篇偶頌不是普通的歌,是描寫成為人天師表的學問道德境界,同詩一樣,但是沒有辦法把有押韻的原文翻成中國的詩歌體,而不失其神韻,這在文學翻譯上是非常困難的。不要說外文詩歌很難翻成中文,就連中文的古詩一翻成白話就走樣了。偈頌成為中國一種特殊的佛經文學體,同詩詞一樣的長短句,可是沒有辦法配合音韻。

    「目淨修廣如青蓮」,形容佛的面相,雙眼大而長,黑白分明。好像古書所說,功夫到了一定境界就會「碧眼方瞳」,不是西洋人的藍眼,而是講眼楮有神,眼白清澈無瑕。

    「心淨已度諸禪定」,佛的境界是內心達到了絕對的干淨,超過了禪定的境界,無所謂定與不定,不再需要借助禪定的功夫達到淨的境界。汪意,打坐禪定和後世禪宗不同,不要混為一談。  淨業是什麼

    「久積淨業稱無量」,多生累積的修持,到達無量成就境界而成為佛。淨業不是善業,善與惡像是一陰一陽,是相對的。沒有惡業僅有善業還不能算是淨業,淨業是善惡二邊都不著,無著無依,非有非空,連空也空。佛境界是淨業,十方三世諸佛國上皆是淨土,因為心淨所以國土淨。

    「導眾以寂故稽首」,作為導師領導一切眾生進入寂滅涅盤,因此向佛叩頭禮拜。寂或涅盤不是死亡,超過了清淨安詳,是在無比混濁、無比動亂中的清淨自然。栗子網  www.lizi.tw好比你去到高峰頂上,在沒有風沒有任何聲音的時候,就接近了寂的境界。不過你到了那里,或在打坐中進入這個境界,可能反而會覺得可怕。

    「既見大聖以神變,普現十方無量土」,看到一切佛展現的神通,普遍的呈現在十方無量無邊的國土,無所不在。一提到神通,大家就想到稀奇古怪的東西。中文翻譯得很好,是我們自己誤解了。神通是人神而通之,是人修到了精神超越物質、超越**時,他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了,自然就起各種變化。所以不應該以凡夫境界的意識妄想,隨便妄求神通。如果佛的神通無所不在,為何我們看不到呢譬如太陽永遠在天頂,我們在夜里看不見,並不是太陽不照地球,而是我們所處的地方轉到背對太陽的緣故。所以我們看不到佛的神通,見不到我們的自性,是由于自我的妄想、煩惱、業力阻礙住了。

    大家繼續听我講,但要看著經文,我發現有些人只听經不看經,自以為記得住,所以文字般若始終不開。文字智能一定是從讀經來的,光靠玩弄聰明,以為耳朵听了就理解了,文字智能是開不了的。

    「其中諸佛演說法,于是一切悉見聞」,在十方無量國土中,一切佛任何時間都在說法,眾生法眼清淨、自心清淨了才能見到、听到,這就回到了前面頭兩句「目淨修廣如青蓮,心淨已度諸禪定」,自然能見聞十方佛在說法。「于是」二字是行文的虛字。

    中國的大乘佛法中心的禪宗,是以維摩詰經為最重要的根據,下面要講到非常重要的中心︰

    「法王法力超群生,常以法財施一切」,法王是佛的別稱,成了佛是一切世間法出世法之王,這個法不要認為是結手印、念咒子、敲木魚或者心里面作些古怪的觀想;真正的法緣起性空,就在目前而不能見,是大秘密法。佛的法力超越一切眾生,不是眾生所能想象的,佛法永恆不變,不論肉身佛是否在世,一切善知識諸佛菩薩都常以法財作布施,注意這個「常」字。  不動的第一義

    下面來的就是佛布施我們真正的**︰「能善分別諸法相,于第一義而不動」,這就是我們要證的菩提道果。大家持戒修定都是想做到沒有妄念,沒有煩惱,但是自己為什麼做不到這個問題大家要仔細參究。下一個問題,成了佛還動不動念呢

    大家注意這里「能善分別」,是有分別,不是無分別,佛能善于分別一切法相。凡夫的分別作意,不落善念就落惡念,或落于不善不惡的無記念。唯有證道成佛,才能善分別一切法相,雖作意而不著。所以說空、無相、無作或無願為三解脫門。能善分別,當下就性空一切的法相。第一義就是第一義,佛學的解釋是真諦或形而上之道體,現代的哲學解釋是本體,「于第一義而不動」,在這上面沒有動過。

    比方大家從上課以來雖然每一句話都听見了,每一句話都已經不存在了,但是你那能听的有動過嗎要在這個地方參究一下「能善分別諸法相,于第一義而不動」,我們從凡夫心意識的境界,好好在這里去用功參究,慢慢可以達到「心淨已度諸禪定」。例如我們對于昨天、今天、明天,去年、今年、明年,上一秒、現在、下一秒鐘,這些差別的境界都不可得不存在,但是那個知道過去、現再、未來的,「于第一義而不動」。

    「已于諸法得自在」,因為「能善分別諸法相,于第一義而不動」之後,才能達到佛境界,自在而不執著,所以「是故稽首此法王」。說因緣

    「說法不有亦不無,以因緣故諸法生」,佛說一切法,不論是大乘、小乘,顯教、密教,三藏十二分教,一切不著于有,也不著于空。台灣小說網  www.192.tw不有就是空,不無就是有,既然如此,為什麼要用不有和不無呢不有,不是有,沒有告訴你絕對是空;不無,不是沒有,沒有告訴你絕對是有。佛說一切法,世界一切萬有現象,乃至我們凡夫起心動念,皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空,也叫緣起性空。這里用的因緣二字,不是十二因緣的因緣,非常難了解。因緣在中國文字上來講,因是動因,緣是攀緣。「緣」是與動因一動所連帶的連續關系。譬如我們講話,前一句是因,後一句接續前一句的意義是緣。因緣像是一個圓圈,無始無終,永遠連續不斷。譬如手中這個煙灰缸,由化學品、玻璃作原料,加上熱能、人工,放入模子中壓制出來,是因緣所生,無物質自性,因緣聚了,就構成這個東西;打破了,因緣散了,也就不成這個東西了。如果當初不叫它作煙灰缸,現在就叫了別的名字了,名詞也無自性。我們大家相聚在這里,也是一樣。所以因緣的兩個道理,就是緣起和性空;一切皆是因緣所生;一切皆無自性,沒有單獨自動存在的可能和性質。換言之,一切事物的開動,那強有力的是因;由之發展出來連續的作用是緣。

    後世把因緣的法相加以分析,就成了唯識法相學,有四緣。因緣本身是一個因素,例如這次講經,我要講就是因,諸位來听是緣,但這個因緣本身,叫親因緣。又如生命是中陰的業力到了該去投胎,加上父親的精和母親的卵,三緣和合,成為一個人,就是親因緣。第二因素是增上緣,如泥土之于植物種子。又如父母的身心遺傳特質,家庭、社會的環境,都是種子的增上緣。如果這個種子是善的,所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走;如果這個種子是惡緣所感,所有的遭遇,都是惡緣。

    再用剛才講經的比方,我一念一動︰給他們講維摩詰經吧這是「親因緣」。有這樣一個強有力的動念,發出通知,大家有緣的湊在一起,就在這里了。這個地方要有燈光、電力、設備等,促成這次講經,就是「增上緣」。在座听經的道友們,有人因為听了經,自己明心見性,悟了道,這個環境,就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他,也不是老師給他,是他自己的自性種性爆發,踫到善知識,踫到佛菩薩,這麼一個增上因緣促成他明心見性。譬如我們由親因緣出生,其後有父母遺傳、家庭、社會、國家、時代等等增上緣影響,這個人由此因緣出發,或者去弘法,或者去造惡業,像一個個連續不斷的圈子滾下去。前緣變成後因,後因又變成了前緣,所緣之緣連鎖不斷,就是「所緣緣」。由這個關系,在六道輪回里,有三世因果,像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去,前生如有善根智慧,這一生踫到增上緣變得更好,因此連續下去所緣之緣,他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經三緣和合,帶到他生來世的善根增長,是「等無間緣」,等是平等的輪轉,無間是因緣無間隙。

    凡夫眾生的善惡因緣累積了很多,成佛之後這因緣還不會斷,甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。有句話說︰「未曾成佛,先結人緣。」你得了道要度眾生,如果功德、法緣不夠,還是無法度人。我們要學佛的人也一樣,如果法緣不夠,功德不到,就踫不到善知識。就算踫到了,自然也會離開,或是有阻礙。所以因緣要自己去培養。

    我們解釋了因緣的道理,了解一切法皆從因緣而生,無主宰,沒有一個上帝或命運來主宰,八字命運事實上就是因緣法。宗教家都講生命有個主宰,有個管你的。有許多迷信的人常說,因為不拜某個菩薩就被降罪了,不拜某個鬼就被附身了,這些不是佛法,因為讓神鬼作了你的主宰。菩薩無論有緣無緣都要度,對壞人更要教化,怎麼會因為不拜他就罰你這哪算是菩薩不要說是超人的主宰了,即使是個年紀大的人,或有道德修養的人,都會包容別人,難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎一切法無主宰,那麼是自然來的嗎如果說是自然來的,就成了唯物思想。所以一切法無主宰,也非自然,是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。

    「無我無造無受者」,一切法緣生性空,所以一切法中無我,宇宙萬有皆是因緣所生,無造者,也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。讓我們用自己的生命來參究,現在大家坐在這兒,如果講無我,大概只是說說的,明明覺得有我坐在這兒,怎麼說無我大家所學各種五花八門的功夫,你打坐時能做得到無我嗎功夫做得愈好,恐怕這個我反而愈牢固了,都認為「我」最了不起。為什麼做不到無我呢因為犯了三個錯誤︰有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛,你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候,不論你觀想、持咒、練氣、念佛,都是自己在那里造作。最大的錯誤是有受者,把自己的感受狀態放大,自以為是在做功夫。所以大家上座也好,不上座也好,要隨時參究無我者,我者究竟是什麼是這**嗎**不過是個殼子,是暫時借用的,「我」不在這里面,要真正參究我在哪里。

    一切法皆是因緣所生,身上覺得氣脈動了也不是我,可能是今天吃對了或吃錯了東西,再不然可能有輕微的感冒,頭有點微脹就自以為是氣沖動,這都是自我在造作。眾生本來無我,妄認有我,這才是真正的大妄念,並不是打坐時思想不停叫妄念,那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的妄想,總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的,你自己卻有意或無意地,總覺得有一個力量值得信任、值得依賴,是佛菩薩也好,上帝也好,或是自己的命運;再不然就依賴自我,相信自我不會錯,這是愚痴到了極點。

    自己想想,是不是如此你說坐了一上午,精神很好,這當然,你坐在那兒什麼活兒都不干就像是休息,精神當然好。你說這是功夫,這不是自欺欺人嗎無造者,自己卻在亂造境界無受者,可是偏偏自己玩弄感覺。你昨天打坐覺得境界很好,今天再坐,那個境界怎麼失掉了。你能修得成,它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的,不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天,也就是莊子所說的︰「方生方死」。你在這兒做點功夫都是因緣,有這樣的場地,你是個有閑人,有人幫忙弄飯,你有個墊子坐著,有空調開著記著,此中無我無造無受者啊

    一切因緣生,緣起性空。既然性空,我何必學佛呢有一樣東西也不空也不有,「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者,那你說︰我不妨作惡吧不是教條禁止你,是業力不失你說︰空了還有什麼業力有空的業空就是因緣,就是因果;空為因,所得的果報是清淨。同樣,善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理,就懂了「能善分別諸法相,于第一義而不動」。

    「始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成」,這是贊嘆釋迦牟尼的成佛經歷。「始在佛樹力降魔」,佛于三十二歲在菩提樹下,以智慧之力降伏了一切魔。什麼是魔煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔,這些在前面說過了。「得甘露滅覺道成」,打坐的人,頭頂發生清涼,腦下垂體分泌液體流到嘴中,覺得香甜不絕,叫甘露灌頂。這還不算得定,要慢慢一步步修去,也許才可以得定。如果連這甘露都沒有,嘴里干干的,甚至發苦或一身燥,那就不用說了。維摩詰經這里所講的甘露,不是這種有形的甘露,是形容智慧的甘露。得寂滅之道,也就是得涅盤之道,才叫作證得甘露。得甘露滅,是滅掉一切煩惱一切生死,就是覺道成。

    「已無心意無受行」,佛學中的心、意、識是三樣不同的東西。想是心,譬如你出門時腦子里想了不知多少事,那是心。念念不忘叫意,念就是意,就是不用再提起思想的。你出門時放一百元在口袋里,你沒有去想它,可是你知道身上有一百元,這叫意。識用現代的話說,是心理狀態。在本經中,意也包括了識。真開悟的人無心地無意識,但不是變成白痴,也不是死亡,他的智慧真正開發了,比凡夫高明太多了,而且心意識到達了緣起性空。

    感覺狀態不是心意識,醫學上可實驗的。比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一x那,你踫他一下,他還是會有反應,這是感覺,是受陰境界。又如斬斷蚯蚓,兩截都會動,它的意識狀態分散了,動的余力是受陰境界的感覺本能。行陰是生命的動力,生命的本能,永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶然可以得到心意識短暫的清靜,也可以短暫忘卻了生理上的感覺,但是你的血液還在循環流動,你的呼吸仍然不停,就是行陰還在,不是真正的定。所以證得菩提道果的人,沒有心意識,也沒有受,也沒有行。

    「而悉摧伏諸外道」,因此,能夠摧伏一切的外道。心外求法叫外道,道在你自己心里,不在上帝、不在佛、不在境界上氣脈上,氣功咒語都不是。

    「三轉法輪于大千,其輪本來常清淨,天人得道此為證,三寶于是現世間」,這是繼續贊嘆佛。佛說法那麼多年,嚴格算來只有三轉法輪,就是小乘道講苦、集、滅、道四諦法門,中乘緣覺道講十二因緣所生法,大乘道講六度萬行。也有認為三轉法輪都是在講四諦法門,不過每次講的境界不同。輪是形容詞,表示周圓旋轉的力量,像個輪。大千是這個大千世界。法輪一向是清淨的。一切世間天、人都因佛法而得道,可以作證明。佛、法、僧三寶,因而呈現在世間。

    「以斯妙法濟群生,一受不退常寂然,度老病死大醫王,當禮法海德無邊」,佛用妙法度眾生,真正開悟了,只受這一生果報,從此不再退墮,恆常在涅盤清淨中,是度脫了老、病、死的大醫王。因此贊嘆佛法廣大淵博,浩如大海無量無邊。

    佛在世時有九十六種外道,你可不要輕視外道,外道都很講究做功夫,都真實吃素,都戒飲酒,他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。外道修持最高可以往生無色界天,超過了色界天,很了不起喲但是外道是靠修持造作,一旦不修持造作,就會退轉,照樣在六道中輪回。真正佛法一悟千悟,永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位,才可以說一受不退。

    「毀譽不動如須彌,于善不善等以慈,心行平等如虛空,孰聞人寶不敬承」,對世間的詆毀或是稱譽全不動心,像須彌山一樣不動搖。對于善人和惡人,佛徒和外道,均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行為、起心和動念,都是平等如虛空一樣,無不包容,是人中之寶,誰不尊敬

    「今奉世尊此微蓋,于中現我三千界,諸天龍神所居宮,干闥婆等及夜叉」,這個寶蓋能遍覆三千大千

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