薩成佛時，國土無有犯禁之名。栗子網
www.lizi.tw十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。如是寶積菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心︰隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能回向；隨其回向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，別說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故，寶積若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。
爾時舍利弗，承佛威神，作是念︰若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨而是佛土不淨若此佛知其念，即告之言︰于意雲何日月豈不淨耶而盲者不見。對曰︰不也，世尊是盲者過，非日月咎。舍利弗眾生罪故，不見如來國土嚴淨，非如來咎。舍利弗我此土淨，而汝不見。爾時，螺髻梵王語舍利弗︰勿作是念，謂此佛土以為不淨。所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。舍利弗言︰我見此土，邱陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。螺髻梵王言︰仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。舍利弗菩薩于一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。于是佛以是指按地，實時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾，嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗︰汝且觀是佛土嚴淨舍利弗言︰「唯然世尊本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。佛告舍利弗︰我佛國土，常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是舍利弗若人心淨，便見此土功德莊嚴。當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子，皆得無生法忍，八萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，于是世界還復如故。求聲聞乘者，三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨。八千比丘，不受諸法，漏盡意解。
佛經翻譯時，為了要與中國固有文化稍有差別，就不用「篇、章」而用「品」來表段落。只有漢朝時所翻的四十二章經是例外。
〈佛國品〉標題的意思就是先讓我們認識什麼是佛的國土，這國不是現代的國家，而是佛的境界，如何才可稱作佛。
「如是我聞」的詳細意義就不多說了，是記載經文者負責任的表示。
「一時」是那個時候的意思，印度古人對歷史時間比較不重視，和中國極大不同。但是所有的佛經開頭都是「一時」，卻也有深刻的意義，因為時間是人為假定的，宇宙是沒有分方向，沒有分現在、過去、未來的。一萬年有如一彈指，不要被人為的時間觀念所限制。現代科學也證明，地球時間與月球時間，以及其它星球的時間都不同，時間是相對的概念。佛經說「一時」，就是沒有時間，那時就是這時。
「佛在毗耶離庵羅樹園」，是地點，「毗耶離」是維摩居士所在地，中文是「廣嚴城」，是廣大莊嚴之地，也就是佛說藥師經的地方，要注意這個關聯細節
「與大比丘眾八十人俱，菩薩三萬二千」，是記載當時听法的人數。藥師經與維摩詰經所記載佛的出家眾弟子的數字都是八千人，跟金剛經阿彌陀經所記載一千二百五十人不同。而听此經的菩薩有三萬二千，在藥師經中卻是三萬六千菩薩。這些數字不是隨意說的，跟易經的象數學問是一樣的，與我們的修持有關，必須要去參究這個奧秘。栗子網
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說到菩薩，我們都是菩薩，不過我們只是因位上的菩薩，也就是具有菩薩候選人的資格，能否最終成為果位上的菩薩，就看自己的修行了。佛菩薩的德行成就
下面的經文都是在說明菩薩的各種德行成就，要想學佛的人就要學這些大乘菩薩道。
「眾所知識」，菩薩的學問道德成就為眾人所知、所景仰，因為「大智本行，皆悉成就」，具大智慧成就般若的解脫，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盤，活活潑潑的。
「諸佛威神之所建立」，受十方三世一切佛的威德、精神所加庇。
「為護法城，受持正法」，有如城牆般的護法，能住持正法，承先敢後。我們學佛，不但要通達佛經，連世間的一切知識技能也要通，在家是好子女、好父母，在社會是真正有貢獻的人，這樣才可以算學佛。
「能師子吼」，能說法像獅子吼，因為菩薩有了這樣的成就，百獸妖邪听而腦裂。
「名聞十方」，就是名聲遠播。世人都求名和利，所以說︰「名利本為浮世重，世間能有幾人拋」但名利往往難兩全，得此失彼，這是世間法本來如此。五千年來多少人求名，今天諸位能記得幾位宰相求利的就更不用說了，諸位能數得出幾個歷史上的富人但是菩薩為何要名呢這就要參了。這個名不是菩薩去追求得來的，而是多生累積福報來的，都是因果。大菩薩所以能名聞十方，是因為他們濟世之心，勇猛到了近似于瘋狂的程度，絕無畏苦推卸的心態，我們做得到嗎
「眾人不請，友而安之」，你不去找他幫忙，他卻自己獻身于眾生，更難的是能友而安之，我們連自己家人不彼此討厭都很難了，不要說做到與朋友眾生能夠安然相處，不生厭惡之情。為什麼我們會讓人討厭呢因為自己心性修養的德行不夠，所以要深切反省。如果心里的煩惱成天掛在臉上，怎能與人「友而安之」所以讀佛經一定要仔細，要用心，要反思，這才是真念經。
「紹隆三寶，能使不絕」，有如此修養的菩薩，才能挑起佛法僧三寶的重擔，不使佛法斷絕。
「降伏魔怨，制諸外道」，這一句文字易懂，但意義深刻。魔有四種︰煩惱魔欲魔、身魔五陰魔、死魔、天魔，把這四種魔都降伏了，才是修道。你們以為打坐是修道，實際上不是在煩惱魔中，就是在身魔的各種感受中。禪宗祖師說︰起心動念是天魔，不起心動念也是五陰魔︰或起不起是煩惱魔，根本無明也是煩惱魔。這些魔，諸位能降伏嗎金剛經中說「如是降伏其心」，就是降伏心念的魔業，貪、 、痴、慢、疑都是。佛在世時有九十六種外道，像婆羅門、瑜伽、拜火教作各種功夫的，現在都還有。心外求法，在自己內心之外求法就是外道。學佛的人對外道也應該懂，才能分辨錯誤之處。釋迦牟尼佛當初就學遍了各種外道，他都懂。各位發願「法門無量誓願學」，學了幾種呢
「悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫」，修行的菩薩已經永遠離開了五蓋十纏貪欲、 恚、疑、掉悔、昏眠，共為五蓋︰慚、愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆，共為十纏，心才能安，還要能常住，這更超越了定的境界。把自性的靈光遮蓋了謂之蓋，要七地以上的菩薩才能真正的永離蓋纏，偶爾的清淨是算不了數的。禪宗二祖當初修行功夫那樣深，還要對達摩祖師說此心不安，可見心安實在難啊心常安住才可以煩惱無礙，欲無礙，身無礙，生死無礙，才能從各種蓋纏中解脫自在。這些高深的修持途徑，往往被本經優美而平易的文字所帶過，大家一定要留心。栗子小說 m.lizi.tw
「念、定、總持，辯才不斷」，這一段要這樣斷句才通。大家對于這個「念」，究竟有沒有正確的了解有許多人基于對禪宗不正確的認識，引述六祖所說「無念為宗」，就以為禪宗目的在求無念；又以為打坐時，什麼都不知道就是入定了，其實那是大昏沉現象。這樣子的誤解不但嚴重，而且危險六祖在壇經中明白說過，「無者無妄想」，等于是教理說的無分別心；「念者念真如」。六祖所講的無念決不是昏沉前面說過，到了無礙境界之時，好像都感覺不到身體了，大家可千萬不要以為是像睡著一樣的，後者是昏沉。打坐時覺得昏昏沉沉似睡非睡，不要以為這是清淨，小心這樣坐久了以後腦子就退化了，記性、悟力越來越差，還可能有墮入畜生道的悲慘果報。這都是搞不清楚定、無念的真義，如此程度連外道魔道都當不上。
佛法處處講念，例如三十七菩提道品第一就講四念住，再如淨土講念佛，所以對念一定要有正確認識。念是意識上的念，不是用嘴念。菩薩境界的念住不是念頭斷滅，而是不起思惟分別，念念常住清淨自在，永遠在定中。定不等于是打坐，打坐不過是初步練習學定的方法。念清淨以後，才可以談得定。
平常人修行打坐為何不能得定因為第一︰對念沒有正確認識︰第二︰念不能定，淨念認不到，因此雜念紛飛。各位自己反省，當你坐不住的時候，究竟是身體坐不住，還是心坐不住呢你認為是身體的感覺熬不下去了，其實講到底還是心坐不住，就是念的問題。不信，如果用支槍指著你，坐不住就殺了你，保證你就坐得住。
所以一定要淨念得定以後，才能得總持法門，也就是密宗所講的陀羅尼︰總是「所有」的意思，持是「保有」。總持第一個是聞總持，听聞、見聞過了就不忘，如阿難得總持法門，三藏十二部經典都是他記住，後來才補寫出來。大家上課听經往往听過了就忘了，這就是不懂念、定、總持，修萬劫仍是罔然。有天才能過目不忘，博聞強記，這是因為過去生修念、定稍有成就。念經時如果只是有嘴無心，那是自欺欺人，毫無功德可言。嘴念時心還要注意在經文上，多念一次，記誦就熟練一次，才是其修行。第二個總持是知總持，所知道的沒有忘失。第三個是遇有任何疑難，自己會參透解決。這樣定力堅固、慧力堅固，才可以得總持法門︰世間出世間、大乘小乘、顯教密教無不成就，才算總持。
如此得無礙的辯才，不是強辯，因為對一切世間出世間的學問智慧，無不了徹，智慧如珠走盤，靈光照耀，才能使佛法正法不斷。菩薩必須具備念、定、總持，修到了遠行地，才能辯才無礙。
「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足」，這六度波羅蜜大家好像都懂，但是真做到了多少如果連舉手之勞都不肯幫人，就不用學佛了。佛法講願、行，很多人初發心學佛時都還好，久了連做人的影子也不見了，其是可悲。六度中不論由哪一門專修有所成就時，其它門也都會貫通了，真有成就就變成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力等等。我們學佛打坐念佛拜佛沒有成就，就是因為無法形成力量，換言之是修行的善念的念力沒有形成，還隨時被自己此生或過去生的各種善惡的業力習氣所牽引。
修行有成就的菩薩，因為有了方便力，隨時隨地都在行六度，可是外表卻不顯示出來，這就是方便力。所以菩薩到達六度及成就方便之力，無不具足，沒有哪一樣不圓滿具備。
「逮無所得，不起法忍。已能隨順，轉不退輪」，七地以上的菩薩無功用行，無時無地不在修行，不用特別去作打坐念佛等修行功夫，這就是逮無所得，無生法忍，生而不生，不生而生。一切煩惱妄念頓斷不生，有如截斷忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而斷。到了無生法忍境界，並不是死板地定在那兒，而是隨順世間法起用，入眾生世間轉法輪，雖然入世間，但不退轉，這就是到了八地的菩薩境界了。不到八地的菩薩境界，還是有退轉的可能，過了八地菩薩不動地，才有希望說不退轉，在任何境界，任何情況下都是在無生法忍中。
「善解法相，如眾生根」，這些菩薩們善于解釋一切世間出世間法相，能為人解答一切問題。注意，這里法相不單是指唯識的學問而已，又要能夠知道眾生的根器不同，人的天生根器非大修行人積功累德是不可能轉變的，這是業和果報的問題。
「蓋諸大眾，得無所畏」，覆蓋住眾生，得四無畏，心不生怯。第一，法無不通達，無所畏。第二，說了就能做到，也是無畏。凡夫遇事推諉，因為怕這樣，顧忌那樣，就是有所畏菩薩的四無畏︰總持不忘，說法無畏；盡知法藥及眾生根性，而說法無畏；善于問答，說法無畏；能斷物疑，說法無畏。如何修功德智慧
「功德智慧，以修其心」，這八個字看起來容易，想想看可真難了。這里要注意了維摩詰經講學佛修菩薩道的重心，由這八個字點出來了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一點一點累積而來的，所以說積功累德，要身口意隨時都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再說，即使作了功，若因而心生一絲驕慢，這個功也沒有了。這積功累德太難了，更不見有人能一貫到底做下去。
我們學佛講功德和福德成就，沒有功德那有福報智慧更難修了，智慧不夠，頭腦就不清。要怎樣修呢靠定慧止觀，不是靠打坐，愈打坐愈胡涂的人很多。止是止一切妄念雜想，止于至善，一念在淨念上，然後要起觀，參究一切的佛，這才是打坐靜修的道理，不是在那里玩弄氣感要多研究瑜伽師地論的止觀，智慧是要學來的、修來的。我們學佛就兩條大路，一條修福德，行一切善，去一切惡；另一邊修智慧。福德圓滿、智慧圓滿，才能成功。
「相好嚴身，色像第一，舍諸世間所有飾好」，因為功德智慧成就所得的果報，心能轉物所致，色身氣脈自然轉變。這里經文又隱藏著密教噢不信你試試看，若作了件大善事，不用打坐氣脈就會變，就是這個道理，立竿見影。有多少修行功夫，色相就會有多少變化，絲毫不爽。修善根結善緣的人，即使是容貌不美，仍然會讓人覺得可愛而想親近；長得雖好看而人緣不佳，就是不修善業的結果，大家要多自反省。未成佛要先結人緣，你一個人大徹大悟，不能度眾生，因為功德不成就，充其量是個闢支佛。
「名稱高遠， 于須彌」，這時不是世間小聲名而已，是因智慧功德成就而能名聲普聞三界。譬如歷代聖賢，他們的成就、他們的功德、他們的作為永遠流傳，高超三界，不受時代時間的影響，他們的崇高與偉大，超越了須彌山。
「深信堅固，猶若金剛」，我們自以為深信佛法，其實靠不住，而迷信的居多，算不上是正信。譬如說空，要真證到了空，有了實證，才是正信。這樣還不夠，還要深信，例如禪宗祖師說要大悟三十六回，小悟無數次的境地。但即使深信到了十信、十住、十行、十回向，仍不堅固，修行人仍會退轉，因為見地偏差，功德不圓滿，都會造成退轉。要到了八地菩薩以上，才不退轉，才稱得上深信堅固，猶若金剛。
我們現在仍然在講維摩詰經的序品，這序品在敘說贊嘆成佛的境界，也就是代表了學佛要求證、要到達的境界，這境界也就是佛土。從修持的因上來講，叫做境界；從修持的果上來講，稱為佛土。
「法寶普照，而雨甘露」，這些菩薩的境界已到第十地法雲地，形容解脫成就之法寶普照世間，慈雲法雨，說法如雲如雨，普惠眾生。
「于眾言音，微妙第一」，所發的聲音使人能得到利益，這是種最微妙的境界。佛以一音說法，眾生隨類各得解。很多經典都贊嘆音聲法門，眾生心地清淨，能正思惟起修，才可感應菩薩言音的微妙。這是信、解、行、證的道理。此處的解不同于世間作學問的理解，是要有止觀的因，得定慧的果，中文勉強稱之為解，是要用證的，能證到了，自然可以听到菩薩的言音，微妙第一。這其中的道理要向觀音法門去體證，必須做到返聞聞自性，性成無上道。能听到菩薩的言音微妙第一的人，即使听世間一切噪音，都成清淨的音聲︰否則，即使是松風或是潺潺溪流都會成為煩惱的音聲。邪見斷見性空緣起
「深入緣起，斷諸邪見。」我們都知道佛法講緣起，一切都是緣起。小乘法門注重十二因緣的緣起，以十二因緣概括了三世因果，三世皆從無明而起。以境界上講，無明就是起心動念，就是不知道生來死去，睡眠也是無明。在理上講，宇宙如何開始，第一個人如何生出等等問題，不知答案，也是無明。總而言之，不論是境界上或是道理上，這兩種無明都是因為沒有修持，沒有悟道而有。境界上的無明必須用定力來破除，真得如來大定的人晝夜長明，隨時隨地都在自性光明定中。但是縱然到了這樣的境地，仍然沒有解脫。解脫是靠智慧，但是真正的慧還是要從定而生，沒有定的慧是狂慧，或稱作干慧。
小乘講因緣法都從十二因緣的無明一念而起，但無明又是怎麼起的在楞嚴經中富樓那就拿這個問題替我們問佛，因為佛既然說一切皆空，他問如果一切自性本來是空，為何忽然生出山河大地也就是問︰這世界怎麼來的第一念怎麼來的無明怎麼來的這個問題就是大小乘佛法最基本的問題。所有宗教對這個問題的處理就是掛塊「謝絕參觀」的牌子，因為到這里問不下去了，教你只要信就好了。但是富樓那一定要問第一念無明怎麼來的，佛回答他無明是從明來的，「覺明為咎」。這個回答好像沒有回答，難怪許多後人認為楞嚴經是外道或是偽經。其實佛說得沒有錯，無明是因覺明為咎而生，一念靈知，覺性常明，久之復生無明。佛沒有再交待，富樓那也不再問了。
要知道佛是以修證功夫的境界來答的。當然現在能修定慧功夫的人少了，若真修定慧，進入光明定中停留，就走偏了，不得解脫，千萬注意若說不要修光明定，那又絕對是個凡夫。既然得了自性光明定，為什麼不得解脫呢這就是見地的偏差，是見取見，修行到了某一個境界執著了，不知道再進一層解脫，所以是見取見。
小乘容易落入這些毛病，那大乘怎麼講緣起呢問題很嚴重了近代絕大多數都落入了斷見都說「緣起性空，性空緣起」，都知道這是佛法的中觀正見，實際上一點修證修持功夫都沒有，所以始終不能擺脫生老病死的痛苦，甚至可以說是因為學了佛，生老病死變得更嚴重。何以如此因為自己的著作、言論、說法犯了更錯的因果，斷了人家慧命；認為一切法緣起性空，空就是沒有。假如空
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