正文 953:龍門心法 四 文 / 牧養眾生
【醉酒寒蟬】保命延生
大眾，貧道前日上座之時，頻頻的奉勸你們，都要發大勇猛，立大誓願，惟求早明生死，大事因緣，出世超凡，永出輪回，逍遙劫外，不可小了志氣，學那貪生怕死二乘之道。今日反又說個保命延生的心法，豈非兩舌妄言，迷惑眾生了麼？
大眾，我今所說的保命延生的心法，卻非執著形骸，單言精䣳𡘾@棠忝潛Ｄ嗆筇斕氖倜 酉衷謚 ∩ 病Ｎ宜 當Ｃ 擼 棠忝潛Ｊ厴咸燜 願鈔n之命，居易以俟之也。就是《中庸》天命之謂性，釋教的慧命，道教的本命星君也。這個命字，乃是死而不亡者壽；乃是《金剛》雲“何得長壽，金剛不壞身”；乃是夭壽不二，修身以俟之；乃是窮理盡性，立命之至道也。這延生，不是祛病延年，長生不死，乃是萬劫不壞真性，亙古長存之法身，化育群生之道體，非常體也。
大眾，我勸你，修養色身，多活幾年，縱活千歲，數盡還來，散入諸趣，不過死得遲些罷了，豈是真道。我今教你們，一天地而齊萬物。天地雖有毀變，而我法性無有毀變。萬物都有窮終，而我道體無有窮終。天地萬物皆有劫運往來，元會運世，而我之湛寂真常，虛靈不昧，超然外象，無有毀淪。所保之命，所延之生者，此也。即是天命流行，生生不息之真機也。
大眾，這一篇話，都是萬不得已，對你們方才說法而已。若有明眼之人，悟透玄座說法，寂然無聲，便是知得此消息的了。大道無處不是，眼之所見，耳之所聞，日用尋常，頭頭是道。曾奈百姓，日用而不知呢？若依貧道看來，幸虧百姓日用而不知。若使百姓個個都知此道，則貧道今日這法座，總讓不成了也。但三教祖師，有普度之慈心，則利生之悲願，不得不向大眾饒舌了也。如今普告大眾，更無二法，還只是一法。若有二法，即非大乘了也。大眾，你這一點靈性，便是慧命之別名，本來一物；這一點慧命，便是道體之假名，原出一家。只因同出而異名，所以涵三而抱一。這慧命，時時出現，你們不見其形；刻刻潛藏，你們不知其所；日日說法，你們不聞其聲。你們豈不是對燈覓火，見水思冰的痴人？
大眾，為何教你保他呢？我只恐怕他這慧命，是個靈寶，見你們不是見性的老修行，知音的老道長，量你們也不能用他。就有但用他之時，也不能大用。這點慧命，便要別過列位去了呢。哀哉！哀哉！大眾，大眾，若是這慧命去了之時，便是元始天尊離法座，軒轅黃帝失玄珠，鐵老先生遺拐杖，果翁老祖少青驢。有口難言，空摸鼻孔，有心無竅，欠少玲瓏，昏天暗地，生同死走，而阿鼻地獄中了也。所以我上副元始說法之聖心，仰體上帝好生之大德，今日為大眾提醒此事，急急去參出個延生保命之妙法來。大眾，豈不聞《太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經》麼？大眾若能轉經，便能續慧命于無窮，生生不息了也。若是把口念經，名為諷誦，非轉經也。諷誦之人，為經所轉，安能轉經麼。大眾，元始天尊明明的說道︰“汝等眾生，從無始以來，心為形役，念逐境移。只戀愛迷情，了無休息，漂浪于愛河，沉淪于欲海，執著幻形為有，昧了本來慧光。道本無形，執為有形；道本不空，執著為空。空色迷惑，有無顛倒，究竟不能自明。豈得脫離生死之途，了出輪回之業麼？若有知空不空，知色不色，不著邪見，離諸疑網者，則此人能清靜六根，斷除障礙也。是吾門之巨擘，當說法以付之。所說之經，名曰《護命》。使他去普度眾生，傳教世間，流通誦讀。又使飛天神王，破邪金剛，護法靈童，救苦真人，金楮猛獸，各百億萬眾，俱侍衛此經，教他離諸染著。”大眾，天尊所說的經，是甚麼經咒，是《護命經》。既是護命，你道護的是色身的壽命，還是護的法身的慧命麼？
大眾，色身豈會，知空不空，知色不色，識無空法，洞觀無礙，入眾妙門？即所以我向大眾前明明說，經中所說妙法，是護大眾之慧命的。天尊慈悲，惟恐大眾認色身為真身，便要不無中無，不有中有，不色中色，不空中空，被這色身使喚得無有休息，迷了真宗，失了慧寶。所以說此經，教大眾各各保護靈根，掊植元本，本立而道生矣。大眾，君子務本，便是保命延生的寶話，明哲保身，便是延生保命之真言。君子樂天，所以保命，夭壽不二，便可延生，則慧命長。慧命長，則生生不息，化育流通，證金剛不壞之身，成真常無漏之體矣。
大眾︰
三洞四輔經 ，五千三百真文。只為延生保命，方能出劫超塵。
著相即非保命，無生即是延生。慧性不離慧命，慧光即是慧燈。
若欲慧光常照，燈須油膏而明。慧若不離靜定，油膏常注常盈。
智即如油保慧，放光普照眾生。保慧韜光易號，延生諱而假名。
富貴不可常保，色空都在世中。著相即非劫外，不著方見真空。
若問保延妙法，當空拈示諸公。
大眾，那元始天尊四句偈，已說盡也。大眾，“用之不可見”，則命可保；“見之不可用”，則生可延，“唯滅動心，不滅照心”，則生可延；“但凝空心，不凝有心”，則命可保。能延生，則慧命不斷，而大藥成；能保命，則無生可證，而大丹就。“惟命不于常，道善則德之，不善則失之矣”，“受命于天，顧 天之明命，周雖舊邦，其命維新”，總是保延之理也。大眾，那能得盡這妙，我今不吝至寶，傾囊倒�働A直說明言，又恐西天五千退席，東華萬聖驚疑，且道是兩句甚麼。
大眾︰
命短命長原有命，生來生去本無生。
延保不須求妙法，法歸無法法生成。
闡教弘道
大眾，貧道昨日上座所說之法，雖雲道體無為，法身實際，但要曉得，道體不離常體之外，法身即在色身之中。色身堅固，是外相有為功德之所莊嚴；法身清靜，是內相無為功德之所莊嚴。內外雙清，兩者既悟，則神明解脫，無上最上，不壞真空，大光明，大圓滿，無能勝，萬神朝禮，役使雷霆，三界侍衛，五帝司迎，洞慧交徹了也。這又非有為功德之所燻修的。
大眾，固精養氣，則氣住精凝。慧火慧風，則精化為氣，燻蒸四大，和合萬神。真火無煙則氣清，真水不漏則神靜。氣清則化神，神靜則合虛。虛極靜篤，則元真復，而九還七返，復命歸根。歸根即命立，命立則性存。性存，則道體彰。道體彰，則法身現。自有為中，修無為之道體，自無用中，修有用之法身。色身有壽命，法身有慧命。壽命由天不由已，故色身有輪回生死，劫運循環；慧命由我不由天，故法身威權自在，解脫無礙。大眾，色身之壽命有限，定業難逃，天教死，不得不死。法身之慧命無窮，神通廣大，證無生，方得長生。大眾，色身縱使萬年，止名為妖，不名為道。法身去來常在，朝聞至道，夕死何妨？法身死而不亡，故名長壽，無量壽。色身生而復死，故雲短命無常鬼。大眾，若悟得法身，則能使那短命眾生，而得長壽。大眾，若執著色身，則反使那無量壽福，而落輪回了也。大眾，只是要把色身看破，則萬慮皆空，把法身精修，則一塵不染。莫教法身破色身裹住，只教色身被法身度脫，豈非法輪大轉，道運無行麼？我今所說的闡教宏道，全仗法輪常轉，要使祖道重輝。若不指出大眾法身，誰來覆護呢？大眾，教不闡，則道不明；道不宏，則法不行。人能宏道，非道宏人。只要大眾各去認取宏道之人，行出那宏道之法，說出那明道之機，何愁那教相不興，祖風衰落！
我貧道，少年不曾多讀，壯年不曾博覽，既不通儒，又不通釋，不過是參訪以來，遇個好所在，便去參一參，訪一訪。大眾，你道參的訪的，並好所在，是山是水麼？是庵是洞麼？大眾，我貧道遨游方外，數十年來，參訪寰中，數千里外，高升峰頂，深入山林，問道尋真，朝神謁聖，總有機緣，但不曾一日離了自家分內。山水林泉，亦不曾一刻，放在自己的真，一時放縱自己的道。我之所以參者，參自己之良知，我之所以問者，問本來之慧性而已。內參既久，則良知獨露于丹台；內問既深，則慧性生白于虛室。內有主人，何妨應客接賓；內有真宗，故欲闡教宏道。大眾，我貧道不通文字，有慚于三洞瑤函；少讀丹經，無志于諸仙寶訣。只是素心愛懶，本性好閑。好閑則靜閉六門，內參慧命，深入希夷；愛懶則拋開萬事，獨訪無生，高起恢漠。哪里有功夫去學文字，念丹經。所以直到如今，諸般不會，凡百無能，口拙不會巧言，心空不會綺語，只得把大法寶，正法眼藏，將那個三教聖人，說不完的淡話，不肯說的真言，說些與大眾听一听，方是虛應故事，上座的陋規，談經的舊例，開堂的活套，全真的本領也。但有一等道人，不知我貧道的本心，常生疑誚，每見行藏，我貧道豈不知道本無言，何須說法？經原無字，何必開堂？教貴無為，何苦多事？可憐可憐，這人錯了路也。大眾，這個雖道是無言，若不虧那元始天尊，說經演教，則你們眾生，怎能夠今日修行？若不虧那靈寶天尊，傳經立教，則你們眾生，怎的能夠今日行道？若不虧太上老君，授經設教，則你們大眾今日那得相會？大眾，這人好錯也。若是疑誚我貧道也，更錯得緊了。大眾，我貧道本無法可說，無經可談，無教可闡，無道可宏。但當日元始天尊說法十二部，靈寶天尊說法十二部，道德天尊說經十二部，名為太上三十六部尊經。大眾，法是他三位天尊教我說的。何以為憑據呢？大眾，說經教主，元始天尊，則元始天尊，當初曾說過法。在香林苑，屢談秘要之筌蹄，則靈寶天尊，當初也說過法。說法于萬二千天，五千余言，融三才之妙道，則道德天尊，當初也說過法。立座說法，寂然無聲，玉帝放光，喜慶難言，五老請問不已，清明天主，昊天上帝，四大真人，並玉光會中，無殃數眾，都侍在側焉。大眾，三清說得法，上帝、四御、九皇、諸天仙眾听得法，其余諸天帝君，求天尊說法的，無數無邊，天尊還不肯說。大眾，若是法不該說，則元始天尊，當初多事；經不該談，則靈寶天尊，當初多事；教不該闡，則太上老君，當初多事，甚麼喚作隨方設教，甚麼喚作全真演教，甚麼喚作全真嗣教？這人只該去疑誚那起首說法的天尊，開頭談經的道祖，起初闡教之老君。今日貧道不過是在天尊門下，依天尊舊例而行，喚作傳宣法寶，依教奉行而已。俗語雲,“在教門下，願教興隆”。這人無知，悖道迷本，豈不開導。道本無言，非言何以明道？法本無說，不說何以度人？教不闡揚，則真寶塵埋，玄宗不振。你又是道門中戴黃冠的全真，你不贊揚護衛，已有罪了，又敢胡言，侮慢三寶，譏謗天尊，悖宗忘祖，輕經敗教。我貧道自然婅你，只恐本教門中的道祖天尊，慨然嘆曰，又出了一個不肖兒孫，敗吾家法了也。天尊還是慈悲哀憫，那兩邊雷部天君，未必不動了氣呢！
大眾，我貧道乃一介凡夫，不會神通，單以平常日用的工夫，教人開悟，不過是為道門中的人，飲酒食肉，賣訣化緣，連衣食二字，還不周全，安能明得生死。一則不能令人敬念，二則不能感動鬼神。游手好閑，就如流浪光棍，白口吃飯，白手著衣，名雖說隨緣，其實是作業。只得把自己的精神，奮發起來，為普度之計，上則興教相，下則利眾生。原系為人，不是為已。又想教門里的禍根，從本教中，匪品多，正人少。使人不敬道，招人來謗道，所以不能復興。又想丘長春祖師，自從元朝說戒興玄，到今四百年來，不行其戒。三十年前，發心參訪，天從其願，王屋逢師，九宮受法，密密行持，二十多年。天開道運，遭逢盛世，得遇清朝，上有聖君，朝多賢宰。又遇夙緣，得逢同志，凝真時至，機會當行，在京都開壇，至于今日，雷鳴八載，風動千真，羽流道眾，居士善人，凡有道緣，莫不皈依戒定慧門，直入清虛之妙。而貧道何嘗有心去做，用力去為，不過是這個一點靈機，真誠默運，感動天恩，得其際遇，僭登法座，妄作律師而已。至于大闡教門，普宏道法，貧道素願也。須順天待運，時至則行。
大眾，不可信那疑誚作業人的話，死守蒲團，閉喉咬齒的，假裝道相，自誤前程。若是都學此人，則常應常靜，應個甚麼？大悲大願，願個甚麼？為度眾生，度甚麼？大眾，這一等守尸鬼，自了漢，單顧自己性命，不能顧人性命，連自己性命，在坐三五十年，還是生而又死，死而又生，安能出世度人哉！
大眾︰
戒律經文出于藏，依科傳戒非虛妄。
只因闡教度眾生，願受無知譏侮謗。
勸大眾，開肚量，忍辱修真興教相。
定慧雙修福德深，普度群迷出流浪。
受戒人人先斷障，障若能除光始放。
不愁慧炬不光輝，只慮光芒高萬丈。
韜光保命慧方長，不住延生離幻相。
抱純養素合無為，慧命延長歸蕩蕩。
若是拘拘圖為己，只知貪坐不知死。
你既不肯度他人，那得仙師求度你。
現成衣，自在飯，一口一身難備辦。
粒米丘山怎得消，滴水洪波墮無間。
哄人供養圖快活，只顧有衣並不餓。
巧言說道我道成，飛升尸解功非錯。
若成豈肯不度君，外護聞言念更勤。
世間凡夫心不悟，痴痴指望水中金。
幾個道人能自悟，自悟之人不忌妒。
動則有為利眾人，靜則無為成自度。
既自度，又普度，普度之心堅又固，
說法利生獅子王，解脫真空心不住。
願力大，法力高，感蒙道利助英豪。
濟度眾生
大眾，我所說闡教弘道，原不為己，亦非為教，只為著體道法天，濟度眾生。當初三教聖人，若不為眾生，何必立教傳經，開權顯實，曲垂方便，費盡婆心呢？
大眾，儒門夫子是個至中至和的大聖，何不不出魯邦，坐樂天真，潛修至道，為何周游列國，車不停輪，席不暇暖，陳蔡絕糧，匡人險阻，微服過宋，甘受驅馳，不憚跋涉，見道不能行，便要乘桴浮海，要居九夷，刪訂六經，奔波勞頓，不曾一日安閑？大眾，聖人大慈大悲，憫念群生，多方救度。見天下眾生，溺于聲色，焚于貨利，不知大道，迷失真宗，故此孔子以至孟子，一肩任重，雖不曾行于當日，而古往今來，莫不仰崇其道，為百世帝王之師，千古文章之祖，教流天下，澤及無窮。大眾，這儒教，若非孔孟立道體于周朝，朱程闡儒宗于宋代，安有今日？
釋門釋迦牟尼佛，自從棄國出家，雪山苦行，降伏身心，行滿功圓，三界稱尊，超出象外，何不安禪靈鷲，端坐雷音？為何不在極樂國清靜無為，解脫自在，卻反來塵剎，說法四十九年，以至漢明帝，金人入夢，白馬西來，五千四十八卷般若真經，老婆心切，翻來覆去，扯葛拔藤？大眾，佛心寂滅，唯有悲心不滅。為何悲心不滅？只為濟渡眾生，所以教流東土，名號如來，位證世尊，深入涅盤者，虧那四十九年說法，三乘文字流行，故有今日圓滿報身。
我道門中三清玉帝，立極開天，蕩蕩難名，巍巍莫測。既超出大羅之上，端居梵𦁈D 校 偽廝迪氯 淳 模 邇 孛睿 稚 詞瀾紓 稚硭搗 俁熱耍看籩冢 熳鷯竦郟 蟊 笤福 斬任 模 笫ゴ蟠齲 閌┐獎悖 輾派窆猓 罩蚍 紓 納 潰 藍 椋 炊髟螅 だ悼鋟觶 災亮凶嬡赫媯 泄α 攏 種稚褳ㄒ玻 晃﹤枚戎諫 紗蟺饋Ｋ 運擔 敢怨Φ攏 佔耙磺校 酵蚶啵 切槲蕖 br />
大眾，名為得道，濟度眾生，但要明白，這所以濟度之法。大眾之中，如有發心苦願，願度眾生者，必須先度自己，然後度人。如今教相不行，玄宗隱閉者，正是這里不曾除得大弊病也。為何大道不行，教門哀薄？大眾，只因本教全真，不能度已，只要度人。這是八個大罪根，自壞教的案也。大眾，只因自己不肯依教奉行，又要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已？大眾，度眾生者，度自己之眾生也。自己之眾生，是甚麼呢？大眾，雜念妄想，即眾生也。全真一肚皮雜念，八萬四千妄想，就是八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身坐蒲團，心飛世上，這個妄心才滅，那個妄念又起。或貪或嗔，或衣或食，七情不息，六欲常牽，三毒懨纏，八識顛倒，何曾拿得住一點兒念頭，何曾入得一刻兒靜。不但坐在單上，就是走在路上也是妄想，立在地下也是妄想，睡在床上也是妄想，以至昏沉做夢，夢里還是妄想。大眾，他日思夜夢，十二時中，何曾半刻休心，一時正念？心不休，則身不度，念不止，則道不明。必須要止念休心，方才現得一點天心。大眾，既有此心，可稱同志了。但須先度自已，然後去度人不遲。
如何度自已呢？第一要剛烈，第二要勇猛，第三要精進，第四要舍除，第五要布施，第六要高明，第七要謙遜，第八要解脫，第九要自然。大眾有緣，听吾一一說來，卻須用志不分，凝神听受。
大眾，自度的工夫，第一要剛烈。這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身上用功，則要把幻世色身，兩般看假了。但這世法上，愛緣深重，聲色沉淪。為求名者，則向宦海中隨波逐浪。那為利的，即向火坑內立命安身。富貴存心，利名著腳，則耳慣听聲，目慣視色，舌慣嘗味，口慣言說，身慣貪淫，鼻慣嗅香，意慣打算，六根各有舊例，沿習既深，弊端牢固。如今一旦要出世，便把那嬌妻愛妾拋離，高官厚爵，忽然棄去。但用剛烈，乃降魔之法，只可暫用。有魔則用，魔退則不必用。所以第二要勇猛功夫，方能自度。
大眾，如何是勇猛的處？心上用功，全拋世事，虛心實腹，明了大事因緣，方能了當。若是唧唧噥噥的，遲延懈怠，隨浪逐波，不用勤勞，枉過時光，終日胡混，雖是心上不敢動色念，絕欲忘情，但這個生死之事，來去不知，昏迷不悟。此身未有生前，你在何處？此身一死之後，你向何方？若不用勇猛之功，朝參暮悟，這銅牆鐵壁，那得鑽通？玄妙機關，豈能透入？豈不可惜了你昔日揮劍的剛心，除魔的烈性麼。所以要大眾剛烈之後，又加猛勇。剛烈是降伏身心，勇猛則追求生死。大事因緣，從此下手。
大眾，第三要精進功夫。勇猛參求生死，但這世間，天地萬物，日用平常，那一處不是至道。眼之所見，耳之所聞，莫非道妙。無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，本末即是那物之生死；事有終始，終始即是那事之生死。若能用心精進，即是物之本末終始，便須參我之性命生死；能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，苦志追求，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理，則本末終始，生死起滅，都成一貫，到此方能于道相近了。然後精參微妙，密悟天機，能使我虛靈不昧這一點真宗，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志天仙。縱是趺坐百年，延生千載，終歸于盡，仍落輪回。
大眾，精思進道之後，又須用第四舍除之功。如何喚作舍除呢？大眾，要你舍舊取新，除粗入細。這一點虛靈不昧的真宗，是個靈寶玄珠，千變萬化，無有定體；觸物遇事，各有玄妙。一層層參悟進去，再不能窮盡其妙。動而愈出，取之無禁，用之不歇。悟者自得，昧者難行。我恐你們，把昨日的些悟頭，放在心上，便是不舍舊了。若將昨日之悟，悟今日之事物，則智慧不新，未免拘礙了。殊不知事物也，是不常有變之事物也。須將有常不變之靈機，轉那不常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽之彌堅，一步步仰之彌高。瞻之在前，忽然在後。若不卓然獨立，哪能深入精微？若粗淺不入深微，則有限的智光，哪能應那無窮之事物？不能應無窮之事物，則不能了無始之生死。不能超然出世法之外的，依舊蠢然在塵網之中。我所以又加第五布施之功。要你把昨日之悟頭，前日之妙處，所悟之理，所得之妙，或布施于眾生，或歸藏于黍米，不可存留，混我靈台，遮障慧鏡。所謂過去之心不可得，未來之心不可得，即此現在之心，亦終不可得。在這不可得之中，尋出個自得之妙，則智光圓滿矣。大眾，以財布施，名為修福。以法布施，名為修慧。財物布施，有個了盡。我說法布施無窮。以財物布施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財盡則依然赤手空拳，只落得生有善人之虛名。死有轉生之福報，不能出世了生死。我這以法布施，世法也可行，出世法也可行。以法寶布施，開人之迷竅，養法身之智慧，作內相之莊嚴，提拔靈根，濟度焚溺，救人之危禍，出人之生死，代天宣化，福護國佑民，捍厄消災，通天徹地。世界雖壞，法不壞；人物盡死，法不死。利濟無窮，功德無量。我自度又度人，則那第六層高明的功夫，在其中矣。
大眾，既能布施妙法，以開度眾生，必定要見識高明，智慧了徹方好。這天地世間萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法者不能說法，便是所見不高。我若以自己所用之法去教人，以一定之理去應物，則是死法呆機，老與少同智同愚等，便是所識不明。須要不以我法為是，不以他法為非，正大光明，隨境說法，見機而動，委曲方便，曲垂濟度，方以圓度，則不能入道。愚以智度，則不能入機。必定要對愚人則現愚人之身，說愚人之法，使愚人明白了徹，盡那愚人當行之道，慢慢的來。若是對著那愚人，說那至人妙法，便是對牛彈琴，向木偶奏樂了。若是對智者，說那中下二乘劣法，則他不屑為，不必听聞，正是饒舌了，這圓機在我，融通于物，賢愚同悟，雅俗兼施，方是明眼的高人，圓通活法。若能如此，則又有第七層謙遜的功夫，在其中了。
大眾，明眼之人，智大心空，眼眶子里，把天地萬物，都看得小了，心坎子內把世界山河，都轉得動了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪里還有個眾生在面前呢？大眾，自古到今，二乘菩薩，下乘仙子，總受了這個病。病入膏肓，總不知覺。所以喚作小乘劣法，旁門外道，邪道魔法了。大眾，他以為自己到此，便了了道也，殊不知道無定體，神化不測，豈是你限量得定，拿捉得住的。有限之物，如何便妄自稱尊起來呢？你豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以下為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視不見我，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道。大眾，越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去伏人，人自然服我。到此時則第八段解脫功夫，又在其中矣。執著之者，不名道德。灑灑落落，不被法纏；赤赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，歷劫度人。入眾妙之門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出世，又能入世。既能出苦，又能受苦。上可超出天宮，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救眾生出苦，遇樂則同眾生受樂。樂中指出眾生之苦因，苦中指出眾生之樂果。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則度罪業魂靈，使幽爽得聞正覺，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常無為大道，不要教那四眾人等，入那下乘外道，搬弄精魂，落魔著邪，修羅惡趣。
這解脫之中，那第九層，自然而然，自然之妙，非無非有，不色不空，我與虛空同一體，虛空與我無分別。入金石不礙其法身，入水火不傷其慧性，三身已證，圓滿現前，自度其己，然後度人，利濟天人，功高無量，德伏鬼神，何怕眾生不信服，而來皈依，不崇敬，而來求度之理。既能依此九事，以應十方，何患教相不興，眾生不度。
大眾︰
要去行功度世人，先須度己作全真。
一心發憤方離苦，九事能行始出塵。
剛烈男兒須勇猛，精思進道莫因循。
舍除結習磨塵垢，布施微言破暗昏。
見識高明能說法，仁柔謙遜善修身。
凡心解脫功圓滿，自己天然道德行。
若是能持堅固志，何愁衰敗不重新。
自然感動天神助，普度眾生闡教門。
智慧光明
大眾，你們受了中極三百大戒，行持密行，微細威儀，比不得前日的初真了。這律條微細深杳，唯要自心用功夫。凡生心動念之頃，就要存誠主敬，暗自端詳，細細行持。把這心上念頭，打掃清清淨淨，如青天皓月，沒半點雲翳，水晶琉璃，無一絲瑕玷，無邊明鏡，無一毫塵垢。如夜光寶珠，無一絲迷暗，圓滾滾，光灼灼的，才講得個智慧光明呢。
這智慧光明的真空妙相，原從戒定上來。自忍辱斷障，持戒精嚴中，法藥相助，方能至此。如有受戒不能守，行持欠精嚴，自欺自瞞，萬分不能也。何以故呢？大眾，行持不密，喚作有漏之因，難證無為之果矣。
這個智慧光明四字，是上乘利根所有。那下乘劣根，不能悟入。只要用志不分，凝神氣穴，栽培祖氣，溫養先天，致虛極，守靜篤，純一不二，神藏無極，極而太極，自然智慧光生，元陽來復，方見本來面目。知鬼神之情狀，造化之樞機，謂之智；參天地之化育，日月之運行，謂之慧；普現法身，能攝法界，不出覺照之外，盡歸晃朗之中，謂之光；通萬物于無形，見萬事于未兆，遍虛空而無跡，凌日月而無影，謂之明。
戒不精密，則不能泰定。不能泰定，則智慧不生，光明不現。昔者，九天應元雷聲普化天尊，說《玉樞寶經》，其中單提本性，直指人心，私諦顯明，天機盡露，使眾生轉經悟道。怎奈眾生迷惑者多，口雖誦而心不能持，心縱誠而力不能轉。可惜辜負聖心，空知法寶。我今不得不代天尊，重宣妙法，暗轉真機，使你們大眾渙然悟入。大眾，須人各恭敬，志心諦听，不可使耳不聞經，妄听他聲；不可使眼不觀經，妄視他色；不可使心不轉經，妄思他事。
大眾，當初普化天尊說︰“吾昔于千五百劫之先，心逢此道，遂位上真；意釀此功，遂權大化。嘗于大羅元始天尊道前，以清靜心，發廣大願。願于未來世，一切眾生，天龍鬼神，一稱吾名，悉使超煥。如所否者，吾當以身身之。”爾等洗心，為爾宣說。天尊言︰“爾諸天人，欲聞至道。至道深杳，不在其它。爾既欲聞，無間者是。無間無見，即是真道。聞見亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況于道。不聞而聞，何道可談。”天尊言︰“道者，以誠而入，以默而守，以柔而用。用誠似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是，則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹，用道者知微。能知微，則慧光生，能知謹，則聖智全，能知止，則泰定安。泰定安，則聖智全，聖智全，則慧光生，慧光生，則與道為一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘無可忘，無可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情無情，惟一無二。”天尊言︰“吾今于世，何以利生，為諸天人，演此妙寶，得悟之者，俾躋仙阼。學道之士，信有氣數。夫風土不同，則稟受自異，故謂之氣。智愚不同，則清濁自異。故謂之數。數擊乎命，氣擊乎天。氣數所囿，天命所梏，不得真道。”“愚可以智，濁可以清，唯命俾之。愚昏昏，濁冥冥，亦風土稟受之移之。天地神其機，使人不知，則曰自然。使知其不知，則亦曰自然。自然之妙，雖妙于知，而所以妙，則自乎不知。然于道，則未始有愚之濁之。”諸天聞已，四眾咸悅。天尊言︰“此經功德，不可思議。往昔劫中，神霄玉清真王長生大帝，所曾宣說，至士受經，皆當�𢞁鷒m幣，盟天以傳。”
大眾，這便是《玉樞經》中，真玄秘密無上，不可思議。大眾，清靜自然解脫上品微妙之法寶也。大眾，你們只知道終日誦經，並不曾明白天尊所說的妙法。若使你誦經之時，悟了天尊的秘法，則今日又不必來听講了。大眾，天尊所說至道，深杳不可見聞。若非天尊，千五百劫之先，開清靜之心，發廣大之願，要度未來，一切眾生，豈能見元始之真宗，聞神霄之法寶耶？天尊說，道本虛無，無聲可聞，無色可見。既無音聲可聞，則當忘其耳；既無形色可見，則當忘其目。既忘則聞見亦滅，何以故？耳目有形有色，為六根之首領；聞見著相著念，實六識之源頭，豈能合道？若能清靜六根，掃除六識，則不听之以耳，而听之以心，不觀之于目，而視之于神。不听而聞，不觀而見。無聞無見，即合道也。
大眾，《護命經》雲︰“視不見我，听不得聞。”《南華經》雲︰“氣止于耳，心止于符。”《赤文洞古經》雲︰“忘于目則光溢無極，忘于耳則心識常淵。兩機俱忘，入眾妙門。”豈非天尊之妙法相同？天尊所說這個忘形忘我的入道之機，只要大眾，以誠而入。大眾，這誠字即戒也。以默而守，大眾，這默字即定也。以柔而用，大眾，柔字即智慧也。用誠似愚，大眾，即是持戒，制伏身心也。用默似訥，大眾，即是入定，忘其耳目也。用柔似拙，大眾，即是智慧內藏于密也。天尊說，你們大眾，欲以聞見求之，終不可見，不可聞也。《金剛經》雲︰“以色聲求我，以色相見我，是人行邪道，不能見如來。”欲入道者，唯當受戒入定，密修智慧，以復迷暗，即不聞而聞，不見而見矣。天尊所說，入道者知止，大眾，即是持戒止念的功夫；守道者知謹，即是慎獨精進的功夫；用道者知微，即是絕聖去智的功夫。止念非戒不能，慎獨非定不能，知微非智慧不能。能持戒入定修慧，身心泰定，聖智純全，慧照光明，則與道為一，才喚作真忘。大眾，這真忘不是坐靜打頑空的，真忘即真空。真空之中，有紫金妙相，能不落頑空，則空中不空，妙相自然發現。惟其不著妙相，則忘無所忘，而無所忘者，即至真妙道。
大眾，天尊又說︰愚智不同，則清濁各異，雖系風土稟受不齊，皆系造化之機，神運自然，氣數之理，天命已定。然而愚者自愚，智者自智，則天地何嘗愚之智之。唯是能發清淨心，立廣大願。願出世以度人，必聞道而自度。自度者，先皈依元始天尊，受戒入定，修智慧以放光明，則愚者可智，而濁者可清。若不能持戒入定，修智慧，放光明，則清可濁，而智可愚矣。《金剛經》雲︰“我所說法，原無定法。”此之謂也。
大眾，智慧光明，晃朗太玄，照燭法界，豈能出天尊《玉樞寶經》之外哉？玉樞即大眾之真機。欲轉經者，先轉真機，則智能光明，在其中矣。至于養成無漏之道體，修成不壞之法身，若不勤轉真機，密修福慧。只恐光明藏，不能聞不能見也。安能知鬼神之情狀，握造化之樞機，參天地之化育，斡日月之運行，攝法界于黍米之中，定事物于未萌之始，稱妙道之師，進天仙之境耶！
得見光明藏，能聞至道根。若非修戒定，安得智光深。
著相非真相，忘聞始可聞。聞思修入妙，自在海潮音。
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