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正文 【雲南摩梭人的原始宗教︰達巴教】 文 / 紫薇大帝

    達巴教

    達巴教瀘沽湖地區是摩梭人的原始宗教,與麗江納西族的東巴教有密切聯系,不過達巴教的發展比東巴教緩慢,其形態亦比東巴教原始,基本上保持著原始部落宗教的特征。台灣小說網  www.192.tw達巴教因巫師達巴而得名,它沒有系統的教義和經書,也無宗教組織和寺廟,只有幾十部回口誦經,另有一種佔卜經俗稱算日子書,是用32個不同形體的原始圖畫文字書寫的。

    摩梭人有兩種巫︰比喳和達巴。

    比喳

    為鬼使神差之意,他所從事的宗教活動,主要是主持喪葬、驅鬼,具體表現是鬼神附體,他們地位低下,不能主持重大儀式,也沒有法衣、法具,沒有系統的經書,但是可祭祖、驅鬼。他們有自己的神系,如天神、地神、水神、火神、風神、女神、本族鬼、外族鬼等。當比喳為人祭祖時,必先念女始祖澤洪幾幾咪,接著才念各氏族、部落和家庭的祖先。祭祖、驅鬼、送魂是比喳的基本職能。其實,比喳就是原始的巫,相當于北方的薩蠻。

    達巴

    在比喳信仰的基礎上,才形成達巴信仰。達巴教的創始人為母魯阿巴都,簡稱都神,在達巴經中經常提到他。達巴,又稱打巴,“達”為摩梭語,原意為砍樹木或刻金石之意,“巴”為砍下的痕跡或凹口的意思。有兩種解釋︰一種認為是以刀斧砍劈人間災難的意思,這正是達巴職務的宗旨;另一種是指經書而言,即以刀斧在樹木或石頭刻劃符號的意思,至今摩梭人建房子還在原木上刻劃一定符號,以幫助記憶。

    形式

    最初的達巴,可能是一種,主持祭祀,後來又有一定分工,形成三種達巴︰

    哈達巴︰相當于祭司,能主持祭天、祭地、祭祖,是地位較高的達巴,也是送魂、安葬的主持人。

    布達巴︰主要從事治病、驅鬼,懂巫術,會念經。

    排達巴︰主要從事佔卜,有佔卜書,是一種預言家。

    如果說比喳是神授產生的,靠神靈附體,那麼達巴就是世襲的宗教主持人了。

    服飾

    達巴有一定服飾。所戴的帽子為“扎俄馬”,以布縫制,由五塊組成,自左而右為︰第一幅為“喀西格咪”,是住在天上的神;第二幅為“喔母干那”,也住于天上,是管鬼的神;第三幅為“拉吉咯米肖”,為達巴的祖師;第四幅為達巴;第五幅為“情衣斯給”,為住在山上的獅子,是達巴的助手。達巴請神時,必請前三位神,作為最大的保護神,驅鬼時則請獅子出動,在法冠兩側還有兩小片,作為達巴跳神的耳朵。過去有人說達巴、東巴和喇嘛的法冠是一樣的,是一種神靈的五種形象,其實不一樣。

    法器

    達巴的法器也不少。

    日月旗達巴從事活動時,必樹一旗,旗呈三角形,上有日月圖案。旗桿較長,插于地下,桿頂有鐵矛或叉,作為達巴的標志,也是護法武器。

    神像達巴的神像有兩種︰一種是固定的保護神,如達巴祖師、水龍王等。前者是木雕的,為尖頂四方型,平時放在法器袋內,使用時供在供盤上;另一種是臨時性的,如祖先、山神、龍王等,是以糌粑捏塑的,現供現做。

    供盤該具以木雕制,正方形,有淺槽,它是盛糧食用的,神偶置于中央,一般將其放在祭壇中央。

    印板該具以木雕制一定神偶或吉祥圖案,供印制布或紙神像,供于家,或者吊在門楣上,主要有山神、水神及各種吉祥圖案。

    鼓手鼓稱“打古拉”,是一種小鼓,直徑25厘米左右,以木為架,兩面皆包以羊皮,故稱兩面鼓。俗稱小鼓,又稱本教巫師為小鼓和尚;大鼓,稱“打喀拉”,扁圓形,也為兩面。鼓槌為“打喀拉跌。”與喇麻所用的立鼓相近,看來是受藏傳佛教影響所致。

    手鈴一種是手鈴,又稱搖鈴,銅制,扁圓狀,中央有孔,下安犛牛角短柄,以手搖之有聲。摩梭語稱為“阿垮拉”。使用時,以手提繩,鈴口朝上,因其內有鈴舌,搖之鳴響。

    神棒稱“義竹瑪”。長方型,各面背雕刻有神像、動物、鬼等。其上端有一孔,可拴繩攜帶。

    長刀達巴的長刀,約一米許,有柄,刀長,一面刃,外有鞘,該刀為實用刀,實為清代最流行的刀。達巴在跳舞、送葬時必佩帶此刀。

    護身符護身符以布縫制,或者以銅打制的,內放神像、靈物,然後以布帶斜背在身上,作為保護達巴的護身法器。在有的護身符上還綴有青銅、鳥、鷹等物,當為古代遺物。

    豬牙串珠達巴脖子上必掛串珠,珠子以木、草籽或玉石制成,108粒,下方懸掛一對野豬牙,有的還加飾麂角、鈴鐺、海貝等飾物。

    盔甲老達巴都有一套盔甲,盔為鐵制,頂部可插雞羽。甲為皮制、修長。一般在主持喪葬儀式中使用。

    鬼神世界

    諺語

    這里指達巴所崇拜的神靈、鬼魂。諺語說︰

    “八百神三千鬼。小說站  www.xsz.tw

    “天上有三十三神地上有二十八神。”

    這兩句諺語,說明兩點︰一、信仰對象是很多的,數也數不清;二、其中分天上地下,或分善惡,也就是有神鬼之分。不過,這樣劃分也是晚起的。起初,鬼神是不分的,也沒有善惡之別,諸神平等,這是一種樸實的原始信仰。後來才出現了主神與次神,神與鬼的分野,在鬼神世界中,由二界信仰發展為三界信仰天、地、人之分。

    天神類

    天神類指以天神為主的天體崇拜對象。其中天神較為突出,對天上的星辰、風雨也虔誠崇拜。當地認為龍王為“日木古”,天旱必求雨,由達巴或喇麻主持,他到湖邊或井旁念經,插祭牌,木牌上繪有鳥、牛、豬、獐、蛇、獅子等。把這些動物獻給龍王,祈求龍王降雨,解除災害。達巴舉行的退風雹儀式也是此類信仰。達巴還根據日月出沒確定方向,每方都有一個神靈,其中東方為金,白色;西方為木,黃色;南方為水,藍色;北方為火,為紅色;中為土,為黑色,號稱五方神,近代達巴帽子上的神即是五方神。

    山神類

    摩梭人對山神十分虔誠,當地有句諺語︰

    “庫沙日格哈,尼西打格哈”。

    漢意為“狩獵敬山神,打魚敬海神”。

    傳說在日出的地方有一座大山,稱“雄吉山,”生活著許多神女,如果姑娘去過“雄吉”山,她們也會美麗動人,像神文一樣。此外是崇拜干木山,為女神形象。附近的其他大山也加以人格化,如普蘭山、特布山、前所的布瑯山、左所的大山,均為山神形象。

    水神類

    摩梭人稱水神為“結垮格拉”,俗稱水龍神。屋腳村有一個傳說,原來人與龍王不分,共享自然界的恩賜,後來人與龍王分了家,家畜歸人,禽獸歸龍王。在屋腳村和利家咀幾個達巴家里,都看到了水龍王的畫像,水龍王共有5個,最大者為水龍王的老祖,畫像較大,她生了東南西北4個水龍王。這是當地的主要神靈,也是主要祭祀。祭龍王必事先沐浴,戒殺牲、戒食葷,這是與其他祭祀有別的。水井神稱“吉格瓜”。

    動植物類

    摩梭人最崇拜“衣亦格爾”,即鳥神。傳說該神世居森林,是獵人的保護神,後來摩梭人從狩獵過渡到游牧,“衣亦格爾”又成為游牧之神;再往後,該族從事農耕,該神又成為主宰雷雨的大神,左右農業的豐收。狗是摩梭人的恩人,曾同人換過歲數,所以不打狗,不罵狗,不吃狗肉,在舉行成年儀式時還向狗供食品。該族對牛也較敬重,每年農歷十月初一,以黃米做粑粑喂牛,並加喂一斤臘肉、半斤酒和少許蜂蜜,還給牛和牛官加餐。

    植物崇拜較少。山上有一桑樹,傳說樹上附有許多精靈,時常來村內作祟,使人生病,所以有病必祭馬桑樹。還有一種剌香樹,有味,有毒,也受鬼使神差,導致生病,當地達巴有一種瓦布經,就是祭祀剌香樹的。“普爾果多”樹是多子樹,用于祈子。

    祖先類

    摩梭人的祖先神,包括女始祖、女神、氏族祖先和不久去世的長者。但是一般沒有偶像,只以一供台為祖先象征。干木山為女神象征,有一定祭祖活動。母系家族的祖先,供在兩個地方︰一是大小床之間的木櫃上,前有一案。把祖先生前喜歡的碗、筷放在桌子上;一是鍋莊石。每天盛些食物,也就是說,平時每餐必祭,請祖先與家人共同進餐。

    人造物類

    此類信仰也不少,比較突出的是門,認為門有門神,有四位神守著大門,上為“即西哈爾”,漢意為大鵬鳥;左為犛牛;右為老虎;下為獅子。在門楣上有各種避邪靈物。

    灶神是摩梭人的主要神祗,原來是以泥巴塑造的浮雕,但是八、九十年代後,沿海地區已經不供,或者改為布繪神像,但在屋腳鄉還普遍存在泥塑的灶神像。

    信仰

    摩梭人對性具有一種特殊的信仰,分女性與男性兩種。他們以山川、岩穴、洞窟為女性性具,且加以崇拜。如永寧把干木山窪為女陰。在木里縣屋腳鄉喇孜岩穴內,有一塊鐘乳石上為凹坑狀,當地的西番人、摩梭人也將其視為女神的,經常頂禮膜拜,其儀式分幾個步驟︰第一步燒香,點起松明,其目的是驅走邪氣,照亮洞穴,以便為祭祀創造條件;第二步向女陰供奉食品、酒等;第三步是禱告,一般都是祈求女陰賜予子女;第四步在旁邊水溪處洗身,此項具有治病功能,洗去不潔,以便孕育;第五步,阿注或夫妻在當地林中野合,渡過祈子之夜,認為這樣婦女就能圓了孕育之夢。

    男性性具也受到崇拜。如永寧南有一座達坡山,就被視為男根象征;左所達孜祖村後,有一個山洞,洞內有一柱狀石,就被男性性具化了。木里大壩鄉有一個雞兒洞,內有一柱狀鐘乳石,當地居民就經常祭拜。木里鄉俄亞鄉卡瓦村有一個山洞,內也有一個石祖,經常有人入洞祭祀,其過程也包括燒香、點燈、燒火、供奉、禱告、吸水、洗身、接觸、野合等。栗子小說    m.lizi.tw

    鬼魂類

    摩梭人對鬼有一定解釋,本家死者的亡靈,皆為鬼,其中有兩種︰一種是正常死亡者,歸入祖先,是善鬼;另一種為野鬼,這些鬼不是正常死亡的,祖先不收留他們,四處流竄,統稱凶死鬼,具體又稱吊死鬼、難產鬼、溺死鬼等。還有一種是“比初”,指外族、外姓鬼,專門作祟,統稱惡鬼。

    信仰方式

    達巴教的信仰活動較多,主要有幾種︰

    佔卜

    摩梭人相信鬼神,又懼怕鬼神,認為身邊處處有鬼,無時無刻不在侵犯自己,導致各種災難,但又不知鬼在何方,所以,他們極想知道鬼在何處,這樣才可以敬而遠之,或者設法防範,于是流行佔卜。

    衣襟卜

    即以衣襟為佔卜工具,一邊口誦鬼的名字,一邊以手量衣襟的長度,念一個鬼,量一次,如果發現哪次量的長些,就冒犯了該鬼。事後必須祭祀該鬼,或者采取驅鬼巫術。

    木片卜

    佔卜前,截取17根小木棍,長12厘米左右,並以刀劈開,形成17對木牌。自然面為外面,象征凶兆,新劈開面為里面,象征吉兆。佔卜時,把木片握在手中,口中涌念咒詞,然後將木片丟于地上,看木片在地上的位置,里面多為吉,外面多為凶。

    石子卜

    還有一種為石卜,如果家人有病,又不知冒犯什麼鬼,必請達巴佔卜。達巴抓一把石子,丟于地上,看哪方石子居多,就是冒犯了哪方鬼,然後準備食品,到哪方祭鬼。

    骨卜

    摩梭人平時殺羊、宰牛時,必把肩胛骨留下,風干,待有事時進行佔卜之用。但具體方法不同︰平時佔卜,是在肩胛骨上貼一團艾絨,邊誦經邊點火燒烤,然後看燃燒點附近出現的裂紋,並參照方位進行判斷。在卜骨上有四個方位,上為天或神方,下為地或鬼方,左為我或主人方,右為敵或他方。在此基礎上,看裂紋向哪方延伸,如天方、我方修長則為吉兆,如地方、他方裂紋長則為凶兆。

    雞卜

    雞卜即打雞問卜,在摩梭人、藏族、彝族和普米族地區甚為流行,當地認為彝族雞卜技術最高,摩梭次之。摩梭人稱雞卜為“阿窩拉爾”,先把雞煮熟,必須用公雞,煮好後取出,其中佔卜的部位又不相同︰

    1看雞眼眶骨。左側代表主人,右側代表客人,無色為吉,黑色為凶,又根據黑點距眼眶遠近來看凶的來臨,遠者來得慢,近者來得快。

    2看雞咀。咀有紅點,吉,象征進財;如果有黑點,凶,要破財。

    3看雞咀張閉。張咀,不吉,可能要吵架,打冤家;閉咀,吉利,太平無事。

    4看骨髓。把雞腿骨剖開,骨髓豐足,預兆豐收;骨髓不多,標志欠收。

    5看舌骨。其上有三個叉,中間短,象征詹巴拉灶神,如果它彎得好,又朝前方,說明詹巴拉高興,喜事臨門;如果它亂卷,方向不定,就認為詹巴拉不高興,不想保佑主人,壞事就要發生,事後必須敬灶神。雞舌骨兩側各有一長骨,也是左邊為主人,右邊為客人,如果二骨都朝前,平行,為吉;如果向中央、向外偏、向後卷都不好。主卷主人不吉,客卷客人不吉。

    雞蛋卜

    將雞蛋煮熟,洗淨剝皮,根據蛋白、蛋黃的布局關系以定凶吉,兩者界限分明為吉,兩者混雜不清為凶,由此推卜病人的前途如何。

    祭祀

    祭祀是對神靈的祈告、供獻,以求得神靈保護為目的。這種活動必須有一定對象、場合、供奉和有關活動。摩梭人的祭祀活動較多,但主要有三種︰祭天、祭山和祭祖。以祭山為例,加以說明。

    摩梭人為山居民族,出門見山,生產、生活都仰仗于山,因此祭山相當隆重。

    祭山有兩個時間︰

    一是平時,由家長主持,為山神燒香、上供,個別家庭請喇麻念經,插木牌,牌上繪或印有羊群,據說這是供給山神的食品。這種祭祀主要在初一、十五。家內有小病小災則隨時向山神禱告。

    二是固定祭日。一般在7月25日,該天由喇麻、達巴念經,以村為單位,男女老少都蜂擁上山,帶著供品和食品。有病的、不生育者必須前往,有些阿注也同往。在往返的路上,“遇水搭橋,逢路修路。”認為多做好事、善事,必然帶來吉祥。祭山時,除誦經、點香、上供外,必須轉山。永寧轉山,從西往東,左轉方向,屬于黃教規矩。左所轉山則從東往西,右轉方向,屬于本教規矩。

    轉山期間可以唱歌,並且舉行賽跑,前方擺一些酒罐子,對于跑在前頭的,可依次取罐子飲酒,以資獎勵,故稱“跑罐子”。這是很有趣的體育活動。

    巫術

    摩梭人巫術活動較多,它是通過一定的模擬或感應方式,達到幻想的目的。主要流行以下巫術活動︰

    求育巫術

    為了求得生育,一種是祭干木山,轉瀘沽湖。其中左所地區最為虔誠,雖然有男女阿注同行,其間也不能談情說愛,連有關交阿注的想法都不敢有,據說怕女神生氣,不利生育;二是修橋,人們認為修橋是做好事,能積陰德,這樣能有好報應,多生子女;三是敬打兒窩。

    打兒窩位于前所鄉北五公里左右,在前所河的右岸,當地河谷窄小,兩岸懸崖對峙,東岸有洞穴遺址,西岸有兩個岩洞,一大一小,距地面較高。這兩個洞就是打兒窩。來往過路的人,或者無子女的成年人,都到該處求子。去時,先燒松毛,敬女神巴丁拉木,然後盤坐在打兒窩前面的石台上,以小石塊往打兒窩里丟,先往大洞里丟,然後往小洞里丟。丟入為吉,可生子女;丟不進去為凶,不生子女。

    保嬰巫術

    在婦女懷孕8個多月,即臨產的時候,請達巴從一棵結果實的樹上如栗樹、核桃樹、李樹、梨樹等摘下3片葉子,進行佔卜,達巴以麻桿編一個籃子,上邊拴五彩線、雞毛,里邊放粑粑和飯團。將籃子掛在上述的果樹上。認為這棵樹就是孩子的保證人,有了它,孩子能順產,象果實一樣,生育後也平安無事。

    還有一種為嬰兒驅鬼此項巫術也是在懷孕後期舉行,孕婦左手拿一把鐮刀,右手拿一水瓢,瓢內做一個飯捏的人,象征鬼。孕婦用刀將鬼砍碎,置于黃板上,最後送往村外,讓老鷹吃掉,這樣既趕走了鬼,還可以從老鷹飛走的方向判斷嬰孩的性別。

    驅鬼治病巫術

    1投石巫術當人害病時,請達巴念經,舉行“除耳帕”巫術。達巴棒一個木盒或竹盒,內盛許多石子,然後以病人為中心,向四方撒石子,作驅打狀,口喊︰“出去,出去”另外有兩個人配合,除達巴在前邊丟石子外,一個人持長刀,揮舞而進,如砍鬼之勢,最後一個持盆潑水。

    2火把巫術這種巫術一般人都可以執行,共二人,前邊一人舉起火把,徐徐而進,後一人跟隨,手持一鋸,並以水潑火把,據說這是為病人去災異。晚上達巴念經,從火塘中取出若干火炭,置于一塊黃板上,放在道路上,認為火可防鬼來襲。

    詛咒巫術

    雙方打架、吵架和發生武裝沖突,一方多以飯、面做一人或多人,象征敵人,然後放在野外,以刀砍碎,進行咒罵,比喻敵人象面人一樣做刀下鬼。過去左所土司與木里土司連年征戰,左所土司喇寶成就做不少面人,大如真人,抬出去砍碎,借以咒毀對方,求得心理上的勝利。

    打狗一摩梭稱“庫烏拉”,把狗拴在樹上,頭朝對方的村子或屋門,一般拴幾天,或者當天打死,所用工具是木棍,並且把狗頭切下來,放在樹叉上,仍然頭朝對方,咒罵說︰“你們要象狗一樣,死盡殺絕,斷了根根。”最後把狗丟棄,以頭向對方為好,不行重擲。

    盟誓巫術

    鑽牛皮當兩家或交戰雙方和好時,要鑽牛皮。先殺一牛,血滴在準備好的酒壇里,倒在牛角杯中對飲。將牛皮支起,牛頭也架起,如牛的樣子。和好雙方,從牛頭底下鑽進去,由牛尾鑽出來。共同念道︰

    “我們生同生,死同死,

    一輩子不變心,像一個人一樣,

    誰要背信棄義,像牛一樣死。”

    在殺牛時,把牛血往上空潑一點,開腹之後,取牛心供在野外,雙方對山神叩頭,這些都是敬山神。最後把牛肉煮熟,供參加者共食。

    神判巫術

    摩梭人稱“滿鞍烏古魯扎”。漢意為撈油鍋。當發生民事糾紛,雙方又都不讓步,互相猜疑。這時要請達巴、老人主持,燒一鍋油,待滾燙時,令雙方從油鍋中撈一物石塊或鐵斧,誰的手燙破誰無理,從而判斷誰偷或搶,然後進行治罪。

    避邪

    避邪是一種比較固定的防鬼方式,它不是進攻,而是防守,其中有建築避邪、人體避邪兩種。

    卡達鐵制三齒叉,插在正房脊上,叉齒朝上。據說是刺向鬼,保佑家庭安全。

    房頂置水盆在正房頂上,放一個水盆,以水壓火,能防止火災。

    房門上的避邪物,種類甚多︰

    羊角摩梭稱“遲垮”,將羊角釘在正房的門楣上,尖朝外。據說羊角鋒利,能頂住進犯的鬼。

    牛角摩梭人稱“俄垮”,也是雙角,帶一點頭頂骨,裝法與羊角同。認為牛勁大,牛角鋒利,能刺殺鬼。

    弓箭摩梭人稱“忍恩”,把弓箭橫掛在門楣上,如張弓之勢,以此嚇鬼。

    鋸摩梭人稱“色得”,把鋸放在門楣上,鋸齒朝外。

    鷹摩梭人稱“格拉米柯柴”,掛在門楣上,象征老鷹在守著門戶,不準鬼入內。

    馬蜂窩摩梭人稱“納烏庫”,即將馬蜂房一個或幾個用繩穿起來,掛在門楣上,據說門上有馬蜂居住,各種鬼,望而生畏。

    身上的避邪物,在小孩身上,多有避邪物品,他們認為小孩頭上的發辮、珠串、銀菩薩、手上的鐲子均有護身、避邪的作用,能保佑小孩健康生長。其中有一種母豬肘骨,如紅棗大,稱“呼達”,穿一孔,以線系在頸上或紐扣上,認為有避邪驅鬼的作用。

    象形文字經書

    舉例

    過去對瀘沽湖摩梭人進行過多次調查,長期以來認為該族沒有文字,事實上並不如此。

    首先應該提到的是雲南省社科院宗教研究所楊學政先生在寧蒗縣永寧鄉溫泉村阿烏達巴家發現一本經書,稱“天書”、“算日子的書”,全書12篇,每篇為30天,每天以一個象形文字標記,每個符號都有一定的形、音、意,已知初步具有文字特征,史前研究1986年3、4期。2000年夏天,作者帶著這一課題,也有不少發現︰

    例一︰調查是從鹽源縣瀘沽湖鎮木垮村開始的,在木垮村楊松弄家發現一本經書,近方形,長約16厘米,寬約11厘米,共24頁,其中20頁有畫,有人物、器官、動物,個別畫面還有一種罕見的哥巴文注釋。不過該書為初次發現,其圖畫的象征意義、功能還不得而知,需要進一步深入研究。

    例二︰在前所鄉三家村布塔家也發現一部經書,主人布塔兵馬于1993年去世,經書就是布塔兵馬抄寫的,白紙墨書,近方形,長寬各為16厘米左右,共有12頁。每頁有30格,每格為1天,共360天。每天以兩或三個象形文字表示該日吉凶禍福。目前布塔家已經無人當達巴,但是經書、法器俱全。

    例三︰抵達木里縣屋腳鄉利加咀村何多吉達巴家,他拿出一個筆記本,開頭就抄有歷書。這是一種鋼筆抄本,也是360天,每天以一個象形文字書寫。

    例四︰在屋腳村達瓦松布家還看見一種經書,稱“陸蒂”,漢意為祭龍王經,該書為長方形,長17厘米、寬6厘米。共24頁,每頁為1個月,以符號書寫1個月30天,下頁為屬相,包括牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、狗、雞、豬、鼠12個月。每月以“十”或“干”符號記錄,如在其上劃一圈或加一點,當天即可祭龍,否則不能祭龍。

    例五︰屋腳村達巴達瓦松布有兩本經書,其中之一為歷書,該書為長方形,長17厘米,寬7厘米。書有封面,書以藏文。共14頁,其中有5頁為象形文字,另外有9頁為藏文字。該書與過去楊學政發現經書一個類型。

    例六︰在利家咀村楊多吉次爾達巴處也看見一件“格木”經書,書為彩繪的,360天每天以3個符號標志,也以象形文字寫成,字體大同小異,但有一些變化,如蛙、蝌蚪等,都不見于他書。

    意義

    以上六例,具有重要的意義︰

    第一,摩梭人有多種形式的經書。田野調查證實,摩梭人不僅有經書,形式還是不少的,一種是符號式經書,如祭龍王經就是一例,所用符號類似摩梭人木壘房子上的刻畫符號,一種是象形文歷書,如各地所發現的歷書,都是利用象形文字書寫的︰還有一種繪畫式的經書,如木垮村所見的經書就是,類似繪畫還相當多,總數不下百幅,這些畫類似東巴畫。

    從民族學資料看,最早的文字是由巫或祭司發明的,因為他們是當時知識的傳人,有保存、傳授、應用各種知識的責任,需要有一種文字出現。如漢字最早是甲骨文,是由貞人發明的,貞人就是商代的大巫。民族學也說明不少文字是由巫師發明的,如彝族畢摩發明和應用了彝文;納西族東巴發明了東巴文;耳甦人西番發明了耳甦文;文字的發明與巫覡有極密切的關系,後來才普及到民眾中去,成為社會公認的文字。

    第二,過去認為摩梭人沒有文字,從目前所看到的達巴經書看來,摩梭人已經有文字,起初可能是刻畫符號,後來使用以繪畫的形式,繪神像、寫經書。在此基礎上又發明了象形文字書寫體。達巴的象形字具有固定的形、音、意,並附有復雜的宗教意義,己具有文字性質的符號,是一種古老的正在形成中的文字。達巴原始文字形體固定,筆畫簡潔,多數是表意和指示的純符號,雖有少數象形符號,也是突出特征,筆畫簡縮,僅存其輪廓,趨于符號化,是達巴原始文字的特點之一。然而達巴原始符號只限于達巴佔卜用,原始符號數量少,不能組成句子記錄語言和表達交流思想,只是達巴原始宗教的記事符號,從這方面看,達巴的象形文字比東巴象形文字要原始。

    第三,象形文達巴經還有一定原始性、隨意性,從目前所看到的四種抄本看,各抄本大同小異,說明其共性是主要的,但各抄本又有一定差異,不僅每天的字數不一,少者一個,多者兩、三個字,有些字型也有變化,解釋不盡統一。這些特點告訴我們,達巴的象形文字正在初創之中,因此隨意性較強。僅限于歷書一種,還不見記錄其他經書,說明達巴象形文字比較原始。

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