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小說站 > 歷史軍事 > 維摩詰的花雨滿天

正文 第45節 文 / 南懷瑾

    門,也要知時知量。台灣小說網  www.192.tw到了某個境界就要趕快變動,不變就錯了。例如一念清淨了就要開始動,否則清淨久了就成昏沈了。

    「行方便慈,一切示現故。」諸佛菩薩以化身神通示現,你能夠寫篇好的文章,出一本好書,能影響到許多人,就是你的示現。這像是有千百化身,是說法的辦法之一,比起對著一小群人說法的功德要大。佛過世後數百年,馬鳴菩薩出世,他的文章和詩詞,影響了印度千千萬萬人都想去修道出家。因此,國王還要同他交涉,不要他再寫下去,影響太大了。這就是方便示現。本院的法師,用佛曲音樂幫助大家進入寧靜的境界,也是方便的示現。

    「行無隱慈,直心清淨故。」菩薩行沒有保留,無所隱瞞,一切坦白,但要能不使人起煩惱才行。有的同學很直,但是直得沒有智慧,直得像把刀,使人痛苦,就不是直心清淨了。

    「行深心慈,無雜行故。」菩薩的慈,是自己心田沒有絲毫動念,乃至于無夢,打坐所起的境界都是祥和境界。你們夢中或者打坐時生起恐怖境界,不是外來的也不是魔,而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇,就是你自己毒辣的心沒有去掉,這是阿賴耶識的反映,就是要行深心慈悲的道理。

    「行無誑慈,不虛假故。」修菩薩道的人沒有欺騙人的,但是可能會有善意的誑語,那是一種方便。比如知道老朋友快病死了,若你就這麼直爽地告訴他,就犯了直心清淨的戒,不是真慈悲。這時只有方便了,你可以勸他多休息,能多學佛、拜佛,其它萬事不管,算不定會好起來。這是善意的謊言,是上面說的行方便慈。所以你要能一條一條地參合活用,不是呆板的去理解。

    「行安樂慈,令得佛樂故。」這境界很高了,成佛的境界就是真正的慈悲,使一切眾生能夠得到安樂。在這世界上能得到安樂是非常難的,一個人一天當中沒有幾分鐘、甚至幾秒鐘,能夠真正在安詳快樂中的,不是這里不痛快,就是那兒煩惱。吃飽了飯坐著看電視,還一面看一面想事情,都在煩惱中。真正的安樂是涅盤,是常樂我淨的境界。佛教化眾生的目的,是使眾生最後能成佛,今他們永遠得到佛境界的快樂。

    「菩薩之慈,為若此也。」這才是菩薩的慈。這一段是維摩居士答復文殊師利的問題,什麼才叫做大乘菩薩之慈。維摩詰經這里講的都是戒律,你不要以為經典和戒律是分開的,那就完全錯誤。我們經常掛在嘴邊稱人家慈悲只是應酬話而已,沒有想到究竟的義理。這里每一句都有個「行」字,慈是做出來的,不是用講的。什麼是悲

    「文殊師利又問︰何謂為悲答曰︰菩薩所作功德,皆與一切眾生共之。」慈與悲是分開的。維摩居士對于「何謂為悲」的答復很簡單,絕對沒有自私就是悲心。像天下雨,或是出太陽,絕對沒有想留給自己用,普遍地施給一切眾生,不分好壞。功德代表善的成就,有功勞有辛苦是功,有建立有所得是德。現在人問人家有沒有時間,過去我們是問人家有沒有工夫,工夫就是代表時間,有時也寫成功夫。功德是佛經借用的,原文出自尚書。我們常說人功德無量,但是一經說出來就有量了。菩薩所作的功德無量無邊,因為他自己不要,「皆與一切眾生共之」。

    回向就是這個意思,以你修持、念經、禮佛等等的功德,與你親屬一切眾生等共之。學佛的人有四種最根本、最重要的行為︰慈、悲、喜、舍。有的同學面無笑容,一付來討債的樣子,再不然就是一張嗔恨的臉孔。我要你們學佛第一步,先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容,尤其打坐時兩條腿在痛,你就一邊痛一邊笑嘛笑上三年,你笑慣了,你就不講話臉上都有笑容的。小說站  www.xsz.tw笑有什麼好處你一笑神經肌肉都松了,打坐咬緊牙齒,何苦呢念佛喊得那麼痛苦,搞什麼東西嘛

    學佛這基本的四個行為,要倒轉來先學舍,一切放下。這個字做不到,那當然也喜不起來。第二學喜,再來學悲,最後是慈。尤其這個喜很重要,有的同學志大才疏,要想救世界,算了你先把自己臉上的細胞救好,松一點,帶點笑容。「未成佛道,先結人緣」,臉上帶笑,別人想打你罵你都算了。我告訴同學們,我學遍所有武功,最後學到一種天下第一拳,就不用再學其它拳了,現在傳給你們,有人要打我罵我,我就拱手跪下︰「你都對」就行了,這是無往而不勝利的。你沒有人緣,還能度誰我常告訴大家,只怕你不成佛,不怕沒有眾生度。要成佛要先自度,自度的道理就在慈、悲、喜、舍這四個字了。什麼是喜

    「何謂為喜答曰︰有所饒益,歡喜無悔。」幫助人的、利益人的,決不後悔,就是喜。有時大家作了好事又後悔,像是布施一百元,後來想想,其實八十元就可以了,就後悔了。貪、嗔、痴、慢、疑、悔,為什麼悔在根本煩惱中有這麼重要每個人一天到晚都在後悔中,比如吃飯,多吃了半碗,飯後要吃消化藥,後悔多吃了,這也是悔。真正的喜心是,布施出去了就忘了。我常勸同學不要向人化緣,四川人講︰「勸人出錢如鈍刀割肉」,讓人愈想愈痛,不是功德啊。有個故事說孫悟空成佛之後,世界上出了個魔王,神通本事比孫悟空還大,大鬧世間。大家公推孫悟空來降魔,孫悟空來了一看,這個魔王我老孫降伏不了。就去找觀音菩薩,觀音菩薩在打坐,懶得理,叫他去西天找佛。佛就找了一個小沙彌,給了他一個小小的黃包袱上路。小沙彌去找魔王,魔王正待發作,小沙彌請他先看個東西,就從黃包袱中拿出化緣簿,請魔王寫個名字,魔王一看就跑了。連魔都怕這個,你們不要隨便去化緣。

    這個「歡喜無悔」非常難,你幫助過的人後來對不起你,你一定愈想愈後悔當初去幫他。能做到「怨親平等」,才是功德。什麼是舍

    「何謂為舍答曰︰所作福佑,無所希望。」我常說,一看到宗教徒就怕,當然我不是宗教徒,更不是佛教徒,因為我不夠資格,我不是慈悲喜舍,一付魔王面孔。我為什麼怕教徒呢這些人一到他們教主的像前,就下跪求平安求財富,都是求。如果這些教主、神明因為人家拜了就保佑他們,那第一就犯了貪污罪,收受賄賂。宗教應該是好的人你要救,不好的人更要救,拜了他要照應,不拜他的也要照應才對。所以這些宗教徒的心理很可怕的,都是有所求。大乘菩薩是一切放下,施與人家的恩惠記都不記,沒有任何希求,所作的功德自己不求回報。乃至你打坐修行都不求成佛,只求自己心中的安詳,因為自己的安詳能影響到他人也安詳,如此而已。即使對自己的子女也是持這樣態度,我的孩子都去了海外,我同他們說,父子因緣到此為止,因緣是前生的事。我很抱歉,沒有錢給你們,只能送你一張文憑,你從此也不用當我是你的父親,我是公僕,路死路埋,不用你孝順。如何了生死

    「文殊師利又問︰生死有畏,菩薩當何所依」這是一個大問題。人生都在怕中過,今天怕明天,年輕怕老,老了怕死。最大的問題是怕死,死了到哪里去生又從哪里來剛才講了個四川土話︰「勸人出錢如鈍刀割肉」,四川人風趣的話很多,他們還有句土話︰「除死無大事,討飯到了家。台灣小說網  www.192.tw」人生除死以外再沒有大事,窮到了去討飯,是窮到家了,沒有再窮的了。如果討飯都討不到,那就是第一句,就是死嘛。這句話比皇帝的氣派都大,人生除了這個還有別的嗎

    生死是大問題,眾生在生死中都有恐怖。尤其到斷氣的時候,幾乎沒有一個人肯死。這是真的,我看多了。有一次一個老朋友從醫院打電話給我,要我去一趟,因為他馬上就要走了。我去了,他說,這幾年受了你的影響,對生死看得淡了,但還剩下幾十萬塊錢,要我幫他決定是土葬還是火葬。我听了火冒三丈,但硬忍下來了,就告訴他,你學佛幾十年,還寫了許多書和文章,像是悟了道的,為什麼到了這個時候還這麼不通佛說一火能燒三世業,你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬,為什麼不把這錢用來做點好事當然是火葬嘛他勉強點了頭,但是後來還是交待用土葬,把剩下來的錢全部用掉,唉這種事我看多了,中國人有句老話︰「好死不如惡生」,最痛快的死都不願意干。我常去看臨死的朋友,人將死的時候,味道很難聞,有股尸氣,每次去都是準備生場病的。

    文殊師利菩薩在這里問怎麼樣了生死,學佛的人死後到哪里去。這個問題要詳細地講,起碼好幾個鐘頭。真得道的人一念空,到死的時候很容易明心見性,中陰身最容易得道悟道。學佛的人常愛講,自己要是修好就可以不用來了,我就問,你要到哪里去你有去西方極樂世界的文憑嗎能不能去得了,拿不拿得到入境簽證,還是問題。你能念佛念到一心不亂,那還有希望,否則這入境簽證批不批就難講了。對不念佛的人,你死了不來,不來是去了哪里所以叫你們修白骨觀,作空觀,你修得成,到時一脫離身體,一空靈馬上認得,就定住了。幾千年幾百年不來,在這里定住很舒服,那是可以。沒有這本事就不行了。不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。現在根本的題目來了。

    「維摩詰言︰菩薩于生死畏中,當依如來功德之力。」這個話是密宗了。從表面文字看,是說菩薩于生死中,靠如來的功德力量來接引。佛當然是會接引你的,但你平時不燒香,靠臨時抱佛腳是沒有用的。萬一如來正巧感冒了,沒能來接引你,那你去哪里什麼是如來這就要批注了。你們念過金剛經的,如來代表一切眾生、一切佛的自性本體,「無所從來,亦無所去」故名如來」。不來不去,不增不減,不生不死,如如不動,當下即是,是如來境界。你沒有功德成就,就做不到如如不動,就空不了。所以,了生死要依自性如來,不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。「當依如來」,這如來一方面是代表佛的名號,所有的人成了佛都是如來,另一面是代表自性。了生死要依自性,自己的生死自己了。功德不是出錢布施,而是自己明心見性,修持到了,福德智慧就成就了,才可以了生死。

    因此你可以了解,真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界不是大徹大悟,是去留學的,因為那邊有幾位大師︰阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,他們晝夜都在授課,去了是跟他們修習,還是要等你功德到了,見到自性如來,才算成就。

    「文殊師利又問︰菩薩欲依如來功德之力,當于何住」文殊師利菩薩真厲害,一步步追問。要了生死必須見到自性,既然要見自性,當于何住,住就是定。大乘不講定,講住,是停留的意思。你們雖然沒有開悟,但是能不能回答當于何住沒有人回答太謙虛了,我幫你們答︰「應無所住而生其心。」可是維摩居士的答復不用金剛經的說法。

    「答曰︰菩薩欲依如來功德力者,當住度脫一切眾生。」他說,應該住在什麼境界呢是住在度一切眾生境界。這同金剛經有什麼兩樣金剛經講︰「若卵生、若胎生、若濕生我皆令入無余涅盤而滅度之」,對不對六祖在壇經上也告訴你,眾生要「自性自度」,自己起心動念,乃至自己身上的細胞細菌,都是眾生,都使他處在同于空的境界,見到空性。

    「又問︰欲度眾生,當何所除」文殊師利菩薩又問了,要度心中一切的眾生,應當除去甚麼

    「欲度眾生,除其煩惱。」你們天天課誦都念「自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無盡誓願斷」,只有自救,沒有佛菩薩可以幫忙你的。

    「又問︰欲除煩惱,當何所行」文殊師利菩薩又問,要斷煩惱應該修行什麼法門

    「答曰︰當行正念。又問︰雲何行于正念答曰︰當行不生不滅。」當下就是,不是很明白嗎我們這兒有位張居士,他寫了一篇文章傳佛的心印維摩居士,我特別欣賞,是別人沒有寫過的。

    「又問︰何法不生,何法不滅」文殊師利菩薩又再追問,怎麼樣叫不生怎麼樣叫不滅

    「答曰︰不善不生,善法不滅。」維摩居士慢慢有點向邊上走了,只好方便度眾生。不善的念頭就是惡念,不生。善念頭就是正念,不滅。這就是六祖壇經所說的無念法門。我們一再說過,無念不是沒有思想,無者是無妄想,就是這兒說的「不善不生」。念者是念真如,就是「善法不滅」。

    「又問︰善、不善孰為本」文殊師利菩薩又問,善與惡的思想來源誰作了主,哪兒是根本

    「答曰︰身為本。」善念惡念是從你現有生命的身體上來,

    「又問︰身孰為本」那身體又是以什麼為根本呢

    「答曰︰欲貪為本。」身體是由男女兩**念而生,這一路是從問生與死,講到生命的來源。

    「又問︰欲貪孰為本」這個世界是欲界,其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的欲念來的。所以他要問,貪欲的根本是什麼

    「答曰︰虛妄分別為本。」還是由思想觀念來的,思想觀念是空不了,永遠空不了。

    「又問︰虛妄分別孰為本」你們同學要問問題就要這麼問,一步一步追。

    「答曰︰顛倒想為本。」顛倒妄想是虛妄分別的根本。

    「又問︰顛倒想孰為本答曰︰無住為本。」剛才提出來的「應無所住而生其心」,我們的思想是不停留的,無所住。所以你們打坐時拚命想把思想停住,這真是吃飽了飯沒事做。思想要你去停它的嗎是它來停你,知道嗎我們活了一輩子,哪個思想留得住的你辦桌酒席、拿個鉤子去鉤,思想都留不下來的每個念頭,就像我講話一樣,講過了就沒有。你坐在那邊,來個思想怕什麼它根本不會留在那里的,本來無所住,要你去空它干什麼自性本空,不是你去空它,是它來空你,本空嘛你想空就已經不空了,你有這個念頭就是顛倒妄想。你不要求空,也不要求不空,思想本來空你的,它不會留在你家里,所以你可以很安詳,當下即是嘛要通這個道理才是。

    「又問︰無住孰為本答曰︰無住則無本。文殊師利,從無住本,立一切法。」維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點,如果是對阿難或是舍利弗,可能就要罵「咄」了。「無住則無本」,告訴你無住,空。空還有個本嗎他接著告訴他,一切法本來無住。

    所以你說地藏經念一千遍了,放在哪里啊你說每天念一萬聲佛,是放在保險箱還是存銀行了本來無住啊如此功德遍一切處,也無功德可得,是名真功德。

    這一段好好去體會,學禪、學密、學什麼都到了家了,是佛法最中心處。

    現在到了有名的「天女散花」這一段天女散花黏羅漢

    「時,維摩詰室,有一天女,見諸天人聞所說法,便現其身。即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩,即皆墮落,至大弟子,便著不墮。一切弟子神力去華,不能令去。」中國本土也有類似的天女故事,唐代有位李長者李通玄,他是唐太宗的後代,是皇族身份,他沒出家,但是也沒有在家,是完整注釋華嚴經的第一人。他帶著華嚴經和紙筆墨,到山中去找個地方寫注,踫到一只老虎伏在地上,他跨上虎背,老虎載他到了個山洞,他就住進山洞里寫,日夜有兩個天女輪流送飯給他,為他點燈。還有一位道宣法師,在終南山上住茅蓬,也是天女供養。高僧傳上這一類記載很多,道家也有這類的記載。

    維摩居士房間里有天女,平常是隱形的。這個時侯,維摩居士房中的天女出現,就在空中散花了,當然不是人間的蘭花梅花,是天花,不是傳染疾病的天花。天花灑在菩薩的身上,都黏不住滑落下來,而在聲聞眾的大弟子,例如大迦葉、阿難、舍利弗、目連尊者等,花就黏上身了。這些弟子們就慌了,花黏在出家人身上犯戒,也不好大動作把花抖下來,否則又犯了威儀戒,真不知如何是好。有神通的使盡神通,練氣功的就發功,但是都沒有用。

    「爾時,天問舍利弗︰何故去華答曰︰此華不如法,是以去之。」這時天女就問舍利弗,為什麼想要除去身上的天花。他回答,出家人不好戴花。像我們小時候唱的︰女人戴花,觀音菩薩;男人戴花,烏龜王八。

    「天曰︰勿謂此華為不如法,所以者何是華無所分別,仁者自生分別想耳。」天女告訴他,你不要這麼想,為什為這不是世間的花,沒有香臭美丑善惡的分別,你覺得戴花犯戒,是你自心分別,唯心作用。

    「若于佛法出家,有所分別,為不如法。若無所分別,是則如法。」天女繼續教訓這些聲聞弟子,你們跟佛出家學佛法,起分別心就不是佛法,修到無分別心才是真正佛法。起分別妄想才是犯戒,就不如法,沒有分別妄想才如法,才算是守戒。你們受過戒的,尤其要注意。

    講到這里,想起當年有位**來的法師,我們一同去一位居士家中。到吃飯時間,居士想起沒有為法師準備素菜,這位法師就說,出家人無所分別。他意思是沒關系的,也是可以的。他的確是可以這麼做的。第一,他是**來的密宗法師,習慣上可以的。第二,他的修持的確到了這個境界,別人不能。

    「觀諸菩薩華不著者,已斷一切分別想故。」菩薩大都是在家人,出家人天天早晚所禮拜的,都是在家人,眾菩薩中只有地藏王菩薩是出家相,百千萬億菩薩都是現在家相,身上還穿的戴的一大堆寶物。羅漢相就拘謹多了。維摩詰經講的是不二法門,真正佛法不分出世入世。但是宗教界卻把出家和在家分別得很開,不通到了極點,這是六通之外的第七通,叫不通。還有,大部分的佛經注釋是居士寫的,像李長者、傅大士,現代的歐陽竟無,他們今天還在的話,恐怕也要挨出家人的批評。菩薩身上不黏天花,因為菩薩斷了分別妄想。

    「譬如人畏時,非人得其便。」例如人有害怕的心理,就容易被鬼所魔。所以人如有正氣,沒有恐懼心,連鬼也奈何不了他。前天本院有位出家同學回鄉下,在山中追隨一位比丘尼師父,她寫信給我說到這位師父,一人住在山洞中幾十年,沒有什麼

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