在所生，不為愛見之所覆也。栗子網
www.lizi.tw」維摩詰經所講的愛見，第一個是指修道的人而講，我們懂了維摩詰經再自我反省，就曉得自己所謂學道都不是正見，都想求得長生不老，幾乎沒有例外，因為眾生業力根本的這個愛見不能脫。所以維摩居士同我們講，大乘菩薩道為了斷除客塵煩惱，因此而起大悲心。這話怎麼講呢眾生身心所受的痛苦，是因為客塵煩惱而起的。「客塵煩惱」在中文的經典里，首先是見于維摩詰經，是鳩摩羅什法師翻譯的創作，在後人的文學作品中被大量引用。這個名詞，後來也被楞嚴經慣用。我們心理上的思想來來往往是不停的，因此被比方成過客。好像客人進進出出你家里，但是他畢竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客塵，它引起的不是痛苦，而是煩惱。我們往往把煩惱當成是痛苦，煩惱是使你很煩，苦惱，並不是痛苦。生病時發高燒難過，那是痛苦，是苦受，不是煩惱。我們平常的心理狀態，只有煩惱沒有痛苦，煩惱是因為妄想而來，是表面的這一層。
所以菩薩的修持，是為了斷除一切眾生的客塵煩惱，為什麼要斷除它因為眾生自己不認識這個妄想是客塵，它不停留的，你用不著怕它，它愛怎麼想就怎麼想，你也留不住它，想過了它就跑掉了。這客塵是引起你的煩惱，你如果認清楚這一點，一笑置之，它就不會給你煩惱了，但是眾生不知道，所以菩薩悲憫眾生，起大悲心。「天下本無事，庸人自擾之」，就是這兩句話。但是大悲心起了之後，我們學佛的人的通病也犯了，因為最大的煩惱就是客塵煩惱不能停止，既悲痛眾生，也悲痛自己的煩惱不停，因此產生一個反作用的心理，就討厭這個生命。就是「愛見悲者，則于生死有疲厭心。」所有學佛的人都會陷入這個觀念。尤其學禪宗的人，抓住「以無念為宗」的雞毛當令箭，以為打起坐來，什麼思想都沒有就是道。當你有了清淨的愛見，落在這樣錯誤的見解中，對于生死就有疲勞、厭惡的心理。常听到學佛的人講，只要悟道了，下一生再也不到這個世界來了。或者說，這個世界可惡極了，我死了只要往生西方極樂世界。這是學佛人的通論，都是逃避，是錯誤的心理，不是佛法的正見。
菩薩于生死是沒有疲厭心的，「若能離此，無有疲厭」，這才是真解脫。對生死不感覺到可怕，不感覺到疲勞，不感覺到厭倦。「在在所生，不為愛見之所覆也」，十方世界，六道輪回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。這就是菩薩的解脫，大乘佛法的境界，智悲雙運，智不住三有，悲不入涅盤。諸佛菩薩永遠是再來人，真得了涅盤的人，生生世世永遠在這個世界，永遠在三有中救助一切眾生。「愛見悲者，則于生死有疲厭心」是小乘。縛與解縛
「所生無縛，能為眾生說法解縛。」真正悟了道的人，生而無生，在十方世界，六道輪回，任意寄居，但是永遠在解脫境界中，隨時來去自由，沒有束縛。因此才有資格為眾生說解脫法門。一切佛法告訴我們的方法，就是如何得解脫，不被愛見煩惱所困住，如此而已。
「如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處。」這里引用佛的話，佛在好多經典都說過的，如華嚴經大般若經，至于論上就更多了。換句話說，這也是個戒律。善知識如果自己沒有得解脫，他說法能解脫別人的愛見煩惱是不可能的。真正說法的人，必須念念發心求證佛法，自己證到解脫的境界，才能為眾生說解脫的佛法。
「若自無縛，能解彼縛，斯有是處。」這是佛的戒律，自己得了解脫，然後說法，為眾生說解脫的法門，這個才是對的。栗子小說 m.lizi.tw
「是故菩薩不應起縛。」所以學大乘菩薩道的人，說任何一種法門，不應該使眾生加一條繩子。一切法門都是使眾生得解脫，怎麼求得解脫就是我們要學的地方。假使任何佛法不能得到解脫，正法都變成魔法了。
「何謂縛何謂解」現在維摩居士要告訴我們，什麼是被客塵煩惱所束縛，怎麼樣去解脫。
「貪著禪味，是菩薩縛。以方便生，是菩薩解。」在座許多做功夫的老朋友要注意了一天到晚貪著打坐，一層一層功夫，氣脈通了，又看到光了，又看到各種境界，都在禪定里玩弄。你任何的境界，在禪宗大德看來都是「光影門頭」。什麼光影那都是你心光所變化的，唯心所造的，都是你第八阿賴耶識心理的投影，不是真實的境界。真實的道是無境界，不管你氣脈、四禪八定，都不過是唯心所造。修得成的東西，不修就壞得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出來，多打坐一定練得出來。貪著清淨境界，是菩薩的束縛，是學佛的錯誤。要如何解脫呢「以方便生」，方便也可以說是一種方法，也可以說能夠灑脫，不被禪定境界，不被功夫境界所困，就是菩薩解脫。以方便的法門出定，生起什麼呢生起大悲心，不貪著禪定之樂，要為眾生起行。生起方便法門是菩薩的解脫，這是專對解脫禪定而言。
「又無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧方便解。」貪著禪定的功夫，沒有用智慧方便來放棄這禪定的功夫，就是無方便慧，就是菩薩的束縛。有方便慧，就得解脫。再進一層，方便還容易，智慧很難。比如有錢都可以做好事，但是並不一定真做了好事，我經常發現，拿錢去做好事反而害了人。有時候我們覺得做了件大善事，它的後果是大惡事。有時慈悲一個人反而害了他，比如教育兒女，愛的教育是方便，你沒有智慧的愛，會害了兒女一輩子。無慧的方便是一種束縛，要懂得方便必須有智慧。
「何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，于空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。」什麼是無方便慧的束縛我先說對不起了，現在很流行念佛往生西方極樂世界，根據阿彌陀經，西方極樂世界有七寶行樹、七功德池一大堆，那邊一本萬利，不花一毛錢，你只要拚命念他，什麼寶貝那邊都有了。諸佛菩薩說了西方極樂世界這個方便法門，是救度眾生最好的法門。可是我們一般念佛求往生西方的眾生，都是「以愛見心莊嚴佛土」。我念了一萬遍了，我吃素三十年了，我往生一定挨到阿彌陀佛身邊去了。我們檢查一下自己的心理，都認為自己是上品上生，這是一種學佛的。還有一種學佛的，我看了就怕，他眼楮里、心里有一把佛的尺子，看到人就比一下，唉喲這個不是菩薩啊他們都是著了「以愛見心莊嚴佛上」，以此心理成就眾生，嘴里講空、無相、無作，實際一點也不空。勸人家不要著相，自己什麼相都著。講一切無作法，自己又作又要解脫，我要回去拜佛了。這就是無方便慧的束縛，學佛而被佛法困住了。
我的老師袁先生有一次告訴我，世界上任何魔都好辦，只有一種魔，誰都降伏不了的，什麼魔佛魔。被佛魔到了。他就是指這個。菩薩以愛見心莊嚴佛土的心理，與凡夫的心理一樣，愛見就是貪念。結果變成以貪念心莊嚴佛土，成就眾生，還自以為在弘揚佛法，在度眾生；這樣才是如法，那樣不如法；我這個才是佛法，他那個不是佛法。跑到宗教團體去，听了這種話頭痛死了，都是沒有方便智慧，不學佛還好，學佛以後，反而加了一條繩子，捆得更厲害。台灣小說網
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針對這一種學佛的心理，要怎麼解脫呢
「何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，于空無相無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。」念佛就是念佛，只問耕耘不問收獲。我經常提醒同學，注意佛國禪師寫的一首非當好的華嚴經五十三參的偈子︰「有時且念十方佛，無事閑觀一片心。」這是真正的淨土法門。如果用這兩句解釋維摩詰經，第一句話就是「莊嚴佛土」，第二句話就是「方便慧解脫」。真的念佛，真的學佛就是這樣。往生西方極樂世界並不是逃避的意思，而是去求深造，深造之後還是起大悲心，回到六道輪回中，廣度眾生，這是真正的有方便慧。
維摩詰經這一段，是我們修淨土、修密宗、修有相法門最重要的參考，否則我們雖然學的是佛法，走的卻是邪魔外道之路，不能得正解脫。
學佛主要在求解脫，但是解脫好像並非究竟。解脫以後是為什麼是為了證到不生不滅的法身。普通佛經中提到不生不滅的法身，可是並沒有提到不生不滅以後我們是常在的，沒有這個觀念。只是我們自己有這個觀念，認為只要證到不生不滅，就不生不死永遠常在了，這是很自然會加上的觀念。佛法只說不生不滅。怎麼樣不死呢本來無生，就當然地無死，生與死是兩邊相對的話。可是去掉兩邊就又有一個中間的觀念，認為是永遠存在的，那又變成落邊了，落在長生的邊見。中國道家有長生不死的觀念，可是長生是沒有的事，也沒有長死的事。生與死，生與滅，都是兩頭的觀念。一切凡夫眾生從無始以來，落入我見的愛見里，想要抓住一切，所以會認為不生不滅就是永遠存在。如果你說解脫之後就是空，他又會加一個觀念，可以躲在空里面不來了。好像厭惡萬事，想找個空間躲起來，一個人清淨。不要忘記，你躲到一個空里去，那個空仍然是個境界，還是有，不是真的空。只不過暫時偶然落在空上，比較上會覺得，空比一切的有舒服一點，但是還落在邊見上，被自己愛見的習氣所束縛而不知道。
學佛不管是修哪個法門，一沾到一點愛見的心理，這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」，比如念佛法門，我們研究了維摩詰經，就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢的確有，像西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界，從我們的觀點看來，幾乎是一樣的，琉璃為地，有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究，就會覺得很好玩，說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍，什麼蓮花、七重欄𧁓，但是沒有說七重哈不欄𧁓，因為沒有這個東西。各種經典形容，都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。為什麼呢這是佛的方便法門，引導教化眾生。因為你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦，佛拿個東西教化你，用無量的方便，善說一切莊嚴佛土法門。
凡夫眾生，因為自己無始以來的愛見心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省，這個是解脫嗎它是方便而已，並非究竟的。換句話說，我們往生那一個國土不過是留學深造而已，你往生佛土算是成佛了嗎不算的，成佛在于了心，心解脫。往生以後，受到佛法僧的教化，拿到真實的學位而成就，我這麼講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」，是為了「成就眾生」，「于空無相無作法中，而自調伏」，要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因為我們的愛見心作祟，就執著了他方佛國，如果是這樣，就是無方便慧縛。
「何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛。」學佛有戒、定、慧三個階段，我常說，學佛的最後目的是慧解脫，智慧的成就，證得不生不滅的法身。這一點千萬要注意。學佛不是迷信，不是宗教情緒的成就，那些只是學佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一執著就變成毛病。「無慧方便縛」，是自己學佛因為沒有智慧而進入了病態，這是講哪些呢就是「菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛」。一切凡夫眾生都可以稱為菩薩，甚至也可以稱諸位是佛，不過是因地上的菩薩、因地上的佛。像法律規定，國民具有被選舉為國家元首的資格，至于誰可以當選，要看他平生的努力，看他的學問、道德、行為夠不夠。他雖然當選為元首，他還是國家的國民。這是用來說明一切眾生，生來個個具備作菩薩的資格，即使他是外道乃至魔，他的善根被煩惱習氣所掩蓋，有一天他把黑幕拉開了，恢復他的自性光明，他也能成佛。這是佛教真正的精神。所以佛眼看一切眾生最究竟處，對魔外道沒有差別，絕對的慈悲，絕對的平等。佛法要我們這些菩薩，去除貪、嗔、痴、邪見來修，我們反而是以貪欲嗔恚邪見來修菩薩道。簡單的例子，我們在佛堂念佛，如果有人的衣著在我們看起來不如法的話，就會一面念佛一面瞪他一眼，嗔恚心就來了，因為我們認為這樣才對，他那樣就不對。縱然在弘法在利生，心中貪嗔痴等煩惱一點沒有動搖。大的例子也有，有些人發菩薩心發得過頭，看到朋友或家人不信佛，氣得睡不得覺，講人家會下地獄，那個態度就是嗔恚心。如果拿宗教情緒來看，會覺得他是好的佛教徒，但是在我看來，他很可憐。你學你的佛，別人作他的人，各有各的路，你學佛究竟對了沒有，別人作人究竟錯了沒有，都是問題，不要用一個尺碼來看全世界所有的人。老實說，朋友或家人，可能就是看了你這神神經經的樣子才不信佛的。這就叫作無慧方便，所以把自己束縛起來了。雖然也是行菩薩道，因為自己沒有智慧方便，因為以貪欲嗔恚邪見等包括心理各種狀態，包括百法明門論各種心所而起的煩惱，來殖眾德本，雖然是作好事，但還是有所挾帶。應該以無所求、無所願、無所得的心情來做好事，才是真正的菩薩在殖眾德本。
我常說最怕年輕人找我學兩樣東西，一個是易經，一個是學佛。要學佛的人我都勸他們中年以後再來，該結婚生子的就趕快。而且真要學佛就要放下一切，至少有個短時期要放下。有的人不肯放下，還以功利心來求佛法，希望對他的事業有幫助。這我就不懂了，我學佛一輩子了，對我的事業沒有幫助，我也不求幫助，要這樣的心情才可以學佛。沒有這個認識，不但學佛，學任何宗教我都反對。我為什麼反對年輕人學易經呢鑽進來爬不出去，就很麻煩。我開玩笑說，這兩樣東西最好都不要學通，學佛沒有悟道之前，可以想象悟了道以後的美妙境界。易經沒有學通前，可以沈醉在學通之後，上知天文下通地理的境界，但是真到了這個境界，日子過得多沒意思，就像是曉得出門會被人打，門都不敢出了。
「何謂有慧方便解謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。」怎麼樣是有智慧方便而得解脫要離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，你要注意這個「諸」字。貪欲不只一種，貪男女、功名、富貴、睡、吃等都是，多得很。比如我喜歡看書又喜歡買書，對書比對什麼都愛惜，經過幾回戰亂，丟了好多書，所以曾經發願不再買書，這真是好大的願，唉不到三個月又開始買書。覺得自己真可笑，這是習氣，也是貪欲。真學道這些都應該要丟下。「為學日益，為道日損」，什麼是學問是妄想之所生，也都要丟掉。不過你們年輕人可不要抓住這句話，就不看書了。我甚至有時到了無書可讀的地步，手邊那麼多書全讀過了，這個時候，讀書的**來了也很痛苦。我對字畫也很喜歡，但是一件不留，因為我老太爺從小就教我，聰明人喜歡古董字畫，笨人才收藏古董字畫。我們學佛一定要檢查自己的諸種貪欲，如果這種地方檢查不出來，你盡管在學佛，也統統是病態。
再下來是要離諸嗔恚，嗔恚也是很多樣的，不要認為自己的小脾氣不算什麼，大小是一樣的，都是習氣，轉不了就解脫不了。
再來是離諸邪見，最後加重語氣「等諸煩惱」，這些都是煩惱根本。這些文字都容易懂，但你深入研究一下，這里頭解釋多了。你研究出來，成了維摩詰經專家，就著書了，貪欲包括了哪些，列個名單，嗔恚有哪些，這個名單同那個名單劃一條線，作成個圖表人家一看，學問好，佛學通，可是又落入貪欲。貪這個東西就丟不掉，腦子鑽進去了，夜里都在想那個圖表，在那個名詞上，永遠不得解脫。
這有慧方便解要如何得呢要回向。我們解釋佛經的名詞，最困難的是「回向」，禪宗的祖師爺說回互。大家念完佛經以後念兩句回向，那是口頭回向。比如我們為父母親念經，最後也要念一個回向的句子。有同學問我究竟什麼是回向，這同學的學問很好的，難道他連這文字都不懂嗎絕對懂的，可是他還要問，是真問題。其實回向還真難懂。你說做了功德之後，回向阿耨多羅三藐三菩提，是不是還是做生意的心理還是有所求心，不過所求的目的不同而已。
佛法這個回向的名詞，翻譯真是好。回向就是輪回，輪回就是回旋，回互，也就是無始無終，總而復始。你懂了物理的道理，我們的心本來就有回向的功能。換句話說，善有善報，惡有惡報，這個報就是回向。我經常要你們留意科學，科學越通，佛法越昌明，佛法是真正的科學。回向是本位不動，旋轉的道理，有向心力也有離心力。我們念經為父母作功德，你只要這個念頭一起就已經回向了，不是在回向之外更加回向。
我們行一切佛法，修一切佛法，不要被法所縛，要有這個智慧，才能夠真得到佛法的利益，求得解脫。
接著，維摩居士另起一個題目。有病菩薩該如何
「文殊師利，彼有疾菩薩，應如是觀諸法。」他對文殊師利菩薩說，一切有病的學佛的人，應該像上面所講的，觀一切的法。為什麼來問病會牽扯到這麼多佛法來這個我們都討論過了。因為生病，身體的病怎麼來的由念而來。念又怎麼來念由心造。因為心理不正常，慢慢形成身體的病。所以依佛法的醫理，一切的病都是心理來的。像我們現在，都有「老」病，生老病死的老，這就是個病態，這個病態的過程是由業力來，業力怎麼來從心來。病由業生，業由心造。了心以後，就沒有病，也沒有生老病死，所以都要回向阿耨多羅三藐三菩提。維摩居士對有疾菩薩說，應當要這樣子來觀。
「又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死饒益一切，而不厭倦，是名方便。」這里告訴我們一個實際的行為，就是一個實際的修法。他說，最重要的一點，我們隨時隨地要曉得，我們的肉身，這個業報之身，本來是無常的，所以生老病死是很自然的。前幾天看見有個同學頭發有些白了，我們一直以為他很年輕的，一問他年紀，不知不覺都四十八歲了。他說白頭發拔了又生出來，很麻煩。我說我還恨自己頭發白得不夠快
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