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「所可見者，更不可見。」凡夫眾生因為不了解這個理，見不透，沒有徹悟，只相信我們自已眼楮所見，而眼楮所見是沒有真見的，看見的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界講，你們諸位現在看見我，我也看見你們。但是還是假的，我們第一眼看見這個現象，這個現象已經過去了，不可得。又比如我們房中的這個電燈，我們看著它好像一直亮著，學過光電的人就知道，當你剛接通電源的那一�x那，電的功能產生的第一束光，生了就消散了，因為後面源源不絕的電力，才使得這燈持續發光，那第一束光一見就不再見了。更明顯的是蠟燭，你點燃之後蠟燭雖然一直發光，但是蠟燭也不斷地變短小。過去認為蠟燭燃燼就沒有了，現代的物理學告訴我們能量不滅，能量與質量互變，也是不生不滅的。
這個道理與心的道理是同樣的，你們學佛法就不要沈迷在宗教中鑽牛角尖，要了解科學才可以更透徹地了解佛學，佛學是大科學。「所可見者，更不可見」，說明自然界一切物質的現象，一�x那一見之間就已經過去了，我們覺得正看著的已經變去了。你第一眼看到這個人，一�x那間這人的身體已經新陳代謝變化了。這個最明顯的是看嬰兒和看老人，你一個月不見嬰兒，他就變樣了，我們也說七十歲以上的朋友，若一個月不見就要打電話問候他一聲，八十歲以上的，更要三天兩頭打個電話。
唐人崔涂所作的一首〈旅懷〉詩，起首是「水流花謝兩無情」，也可以用來注解維摩詰經的「所可見者，更不可見」。水流過去了不會再回頭，江水東流一去不回頭嘛花謝了明年雖然再開，但已經不是今年的花了。所以水流、花謝這兩樣是毫不留情的。這首詩的文學意境很深，有些離鄉背井多年的老朋友是讀不下去的。下面還有好幾句，今天不講詩，就不再說了。全文是「水流花謝兩無情，送盡東風過楚城。蝴蝶夢中家萬里，杜鵑枝上月三更。故園書動經年絕，華發春摧兩鬢生。自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭。」你們愛文學的同學，更可以引李商隱的兩句詩作結論︰「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」乃至引用到歷史哲學，像三國演義卷首的︰「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。」這樣就懂了「所可見者，更不可見」。
第一義至高無上的道，被文殊菩薩和維摩居士兩位，拿來隨便一番對話，真只能說是「千古絕唱」。文殊菩薩的講話藝術一流，你們如果有人作外交官的，可以好好學他。他響應上維摩居士之後，話一轉、又說︰
「且置是事」，就是說，這個問題我們不談了。再談下去，他們兩個恐怕要扯一部六百卷經典了，那還得了，所以文殊菩薩趕快收場。
「居士是疾，寧可忍不療治有損，不至增乎」你看，他真是最好的外交官，他問候說，居士，你這個病還忍得住吧治療有沒有把病情改善好一點了吧
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「居士是疾，何所因起其生久如當雲何滅」文殊菩薩這里的問題也是問我們大家，這就要參了。人活著就有病，為什麼會生病為什麼會老文殊菩薩問維摩居士，你這個病是怎麼引起的病了多久了怎麼樣去掉這個病在座各位可能年輕的比年老的還要多病，天天都在感冒，不是頭痛就是流鼻水。現在我要問，「諸位青年法師、青年居士，是病何所因起其生久如當雲何滅」你們一定答復，「我也不知道怎麼引起的，也不知道什麼時候會好。台灣小說網
www.192.tw」這就很可憐了，自己病了不能自療。這就是話頭，是大問題。人怎麼會生病，不是問怎麼得了傷風感冒或是得了癌癥，不是這個問題，是問這個生命為什麼會生病眾生病 菩薩也病
「維摩詰言︰從痴有愛，則我病生。」人的生命本來就是個病態的生命，宇宙萬有現象也是個病態的萬有現象。從文學藝術角度看，這個世界多美麗啊紅花綠葉描寫得或畫得多美。你寫好了畫好了就病了，你累了嘛，累就是病。我們不把累當作病，它就是病因。生命就是這麼個生滅現象，非常疲倦。你反省一下，在人生路途中，不管你什麼年紀，你隨時感覺到很疲倦。也許你們諸大菩薩不感覺到，我這個凡夫隨時都感覺到很疲倦。有時同學勸我多休息，我不是身體的疲倦啊是心里疲倦，尤其和你們在一起，好疲倦。
生命有病是什麼道理維摩居士回答，他說，一切從痴所生。痴就是有情，佛經翻譯眾生為有情眾生。我過去在大學教書，很多年輕人來問我愛情哲學，什麼是情愛欲我說，這三個字不管怎麼分類都是混蛋，總而言之都是荷爾蒙在作怪。當荷爾蒙升華了，沒有欲念了，就成了愛，愛再化掉了，就成了情。情就是痴的根本，情加濃一點就是愛。情像葡萄酒，滿好喝但是很醉人。愛就不同了，像白蘭地。欲像高粱酒或伏特加。都是酒，醉人的，是各種痴。生命就是痴來的。前面講的那位剛過世的老同學，他在臨走之前還跟照顧他的朋友說，不用擔心，我還有十二年好活。自以為有定力很有把握，結果連這個都不知道，還說中陰有把握，都是吹牛。中國人老話說，好死不如賴活，病到拖著一個破爛的身體，仍留戀得不得了，也不願意爽快地走。為什麼痴啊
今天下午還有個老朋友，都八十歲了，我跟他說現在可以放下了，他說︰就還有這一件事，等搞好了就放下了。我說︰從古到今，哪一個人真把事情都弄好才走的他說︰是啊我也懂啊我說︰你懂就現在放下。他說︰唉這等這一點弄好了就可以了。這就是痴很難了的。你能夠把痴了了，就差不多了。一切都在痴中，你以為白痴叫痴啊越聰明的人越痴那個李商隱的話︰「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」，實際上春蠶到死絲還不盡，還給人去做衣服了又如清詩，「多情自古空余恨，好夢由來最易醒」，多情不見得講男女之情，就是痴的表現，壞夢不容易醒，好夢還想多作一會兒。後來我有位女學生，把第二句改成「好夢由來不願醒」，改得真好
講了半天，一切眾生都是痴。你們有學淨土宗的，你想往生西方極樂世界作什麼小本阿彌陀經說，你只要往生西方極樂世界，就永遠不死了。在那邊好好的學佛，也不怕沒飯吃，不怕沒房子住，男的還不怕討不到太太，女的也不怕嫁不掉，因為無男女相，地方又好，七寶行樹，所以你想去。我問你，你貪不貪痴不痴因此而發願者，非貪即痴，這是大痴大貪。能夠去掉了這個大痴大貪必然往生，淨土現前。學密宗的想要往生哪個佛的國土，還要神通具足，長生不老也是痴。我常跟人講，我干脆發願活五百年，省得再來一次，住媽媽肚里的旅館十個月，一輩子還不了感情債。現在想想活那麼久挺麻煩的，老朋友跑光了，年輕人談不攏，這不好辦啊到了一百歲還要被人當個活寶，放在什麼地方展覽，日子也不好過修個長生不老做什麼兒子孫子都跑了，曾孫子看我這老頭怎麼還不死，唉這些思想都是痴。有痴就有愛，有愛你就有病生。這是維摩居士的回答。
這里有一個重點要了解，維摩居士說「從痴有愛，則我病生」，他是說客氣話，是拿自己來表演，說一個重大的道理。小說站
www.xsz.tw換句話說，這個生命就是因為有痴有情，才有愛。十二因緣里頭，愛在中間，有愛則有取，都想抓住，接下來才有生，有生就有病。中國的文字也很妙，我們說「生病」，有生就有病。任何一個東西存在，就有病態。病與不病之間，是一個大哲學。文殊菩薩問病從哪里來維摩居士答是從愛而來。愛從什麼地方來從痴而來。學佛都知道貪嗔痴三個字，我看大家修三輩子也難斷掉。要不貪、無嗔、不痴，太難了。
講到痴，我前幾天和兩個老朋友講到有一幅翁同 寫的字，要八萬塊錢，其中一人立即說，便宜啊我一听，好了，你們不要再說了，「玩人喪德，玩物喪志」，我拚命要戒這一方面的嗜好，你們兩個一左一右不要起哄了。收集字畫也是痴，市面上買到的字畫都是前人痴心收集來的，然後被後代不肖子孫給賣了，上面還印著前人的圖章你現在買了將來交給誰啊一切在痴中，能夠無愛欲無痴情就真解脫了。所以病從哪里來從有痴有愛來。這是第一個道理。
第二個道理嚴重了。
「以一切眾生病，是故我病。」你問怎麼生病的大菩薩生病是為眾生而生病。他說因為一切眾生皆在病中，所以我非病不可，假使一切眾生有一天無病無痛了，就是了了生死了，我也就沒有病了。這里的我就是，有我在，所以有病。有我存在，就有痛苦，就有煩惱，就有生病。一切眾生個個無我，歸到本來清淨元明去了，就當然不生病。所以一個人活著，想要無病無痛是做不到的，要不病不痛不生不死，除非你證得涅盤，成佛了。一切眾生得度，就無病痛了。維摩居士給我們點題了，點題是點出文章的要點所在，要點就在這里了。
「若一切眾生得不病者，則我病滅。」文殊菩薩你問病幾時好，我這個病永遠不得好的。要曉得六度萬行皆是菩薩的痛，慈悲喜舍也盡是菩薩的痛。慈悲就是痴，喜舍就是愛。菩薩者菩提薩�適且玻 淙瘓蹺蛄耍 故俏疵庥星欏Ｆ腥 親畽嗲櫚模 俺剖譴籩誶槿恕Ｒ虼慫擔 徊。 喬 悅穡 諫 脅≡蚱腥 夭 br />
「所以者何菩薩為眾生故，入生死，有生死，則有病。若眾生得離病者，則菩薩無復病。」一切大乘菩薩沒有跳出生死的。再嚴重地講，諸佛菩薩都沒有跳出生死，都是再來人，為什麼因為要度一切眾生。楞伽經卷一說︰「無有涅盤佛，無有佛涅盤。」佛並沒有走開啊還是再來，佛菩薩都是再來人，都在這個世間。菩薩的願力是要度眾生，所以菩薩為眾生故，入生死，入輪回，有本事跳出去而不跳。所以菩薩是「智不住三有，悲不入涅盤」。他已經得到了般若智慧，跳出了三界，三有就是三界。可是因為慈悲要度眾生的緣故，自己不入涅盤，這是智悲雙運的境界。他還在六道輪回中滾，可不一定變人啊算不定變牛變馬變蟲都有的。要度眾生，就得有這個本事，挑得起這個擔子。算不定變了螞蟻，被我們開水一燙就死了，他成了螞蟻就燙得死。可是為什麼要變螞蟻要度螞蟻啊必須變了螞蟻才能說螞蟻的語言。
既然菩薩入了生死輪回，就會有病。要想無病，除非你了生死，這個問題的答案早就有了，你沒有了生死以前就會有病。所以維摩居士引申說，如果眾生都了生死了，菩薩也無病了，就不需要到這個世界來了嘛所以菩薩的病從哪里來的對不起，也是從痴情來的，大慈悲就是痴。這些道理文殊師利菩薩當然也懂，他不過在跟維摩居士兩個唱雙簧，一唱一答，講給大家听的。
「譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。」比如有位老前輩只有一個兒子，這兒子假如病了，作為父母一定也會得病，因為晝夜照料兒子累病了，或者過分擔心而生病了。等到兒子病好了，父母病也好了。在座各位有子女的，都有這種體驗，只有那些未來的父母親不知道。古人說，「養子方知父母恩」，自己當了父母才知道孝道的嚴重，沒當過父母只是口頭禪，這也是八萬四千法門當中的一法，你當了父母就知道了。孝道就是對父母的愛所起的感情。
「菩薩如是，于諸眾生，愛之若子。眾生病，則菩薩病。眾生病愈，菩薩亦愈。」菩薩愛眾生，就像愛自己的兒女一樣，因此眾生病了，菩薩當然也病了。眾生病好了，菩薩也好了。眾生都有煩惱，而眾生有的煩惱菩薩都有，他還多一個煩惱，就是煩惱我們。這話光是研究佛學是不容易懂的，要在世法中當過家的人才懂，不經過的人是不會懂的。
「又言是疾何所因起菩薩疾者，以大悲起。」維摩居士說，你又問我，這個病是怎麼來的，唉是大悲心引起的啊清朝雍正皇帝題過一個觀世音菩薩的香贊，可以用作說明
三十二應露全身 拯救眾生渡苦津
只為慈悲心太切 卻將覺海作紅塵
首句講三十二應身，是引自觀世音菩薩普門品，說觀世音菩薩，應以何身得度者即現何身而為說法。次句說觀世音菩薩，為了度一切眾生跳出苦海。第三句說，觀世音菩薩慈悲心太切。最末一句是說觀世音菩薩，已經成佛了，但還是跳進紅塵來。菩薩的境界本來是要度眾生的，結果是反被眾生度。這個問題討論到這里，文殊師利菩薩一看維摩居士辯才無礙，怕他再說下去，記錄起來也麻煩，趕快打住，就問第二個問題。空室引起的話題──空解脫
「文殊師利言︰居士，此室何以空無侍者」維摩居士是大富貴人，為什麼現在房間里空空的，連一個侍者也沒有「空室」是心空，上面已經講過了。維摩居士把房間變成「方丈」大小，這是印度觀念。中國文化叫「方寸」，還要小，就是心。中國古話說「但存方寸地，留為子孫耕」，你心地好，會給後代子孫好的影響，有好報。
「維摩詰言︰諸佛國土，亦復皆空。」你們要注意，所謂真正的淨土，也沒有七重欄𧁓、琉璃為地等景象，那是為了我們這個欲界眾生而說的。真正的淨土也了不可得，連淨都無所謂淨，那才是真正極樂世界的淨土，涅盤清淨。維摩居士對文殊師利菩薩說，你怎麼說起外行話來了一切佛的國土本來就是空的，心空了、念空了，佛土就現前了。
「又問，以何為空」他們兩人針鋒相對，文殊師利菩薩就問，什麼叫作空
「答曰︰以空空。」空就是空，你有個空的境界早不空了。下面講到空也空。你不要以為保留一個空的境界是悟了道了，你得了個什麼你就真得了個空的。
「又問，空何用空」文殊師利菩薩又問，既然空了，還怎麼去空呢
「答曰︰以無分別故空。」因為你不起分別心了，空也空掉了。你覺得沒有煩惱，沒有妄念，很清淨，認為是空了，這正是分別心，正是妄念。不起分別心，無所謂空，無所謂有，把空也空了。
「又問︰空可分別耶」文殊師利菩薩又追問，空還可以分別嗎這里關鍵來了，文殊師利菩薩一刀就殺進去了，好像捉住了維摩居士的把柄。
「答曰︰分別亦空。」維摩居士眼楮一瞪，分別也空啊我們現在講話、你們听話，就是分別心。分別心在哪里不可得啊听過了就過去了，不來相而來，不去相而去，所以分別本身就是空的，為什麼分別不可以空
有一個人就是在這里開悟的，是誰永嘉禪師。他是天台宗的，他自己曉得悟了，自已信得過。但是有個同參道友，勸他找人印證，威音王古佛之前，你無師自悟可以，威音王之後，你無師自悟，隨便肯定下來，恐怕是天然外道。所以他就從浙江到廣東找六祖，見到了六祖，圍繞三匝，振錫而立。六祖與他對話時︰永嘉曾回答︰「分別亦非意」。就是說，分別也空。六祖就說︰「善哉。」
「又問︰空當于何求」文殊師利菩薩好像在和維摩居士打擂台，一拳拳打得虎虎生風。又問︰怎麼達得到空這好像在替我們問，坐了半天兩條腿痛的要命，空不掉喔空在腿上求嗎還是在心中求，還是哪里求呢
「答曰︰當于六十二見中求。」麻煩事情來了，說起六十二見有一大堆，我只有補充資料給你們了。如果詳細講六十二見可以拖上幾個月，這里不細說了。一切八十八結使也好，六十二見也好，我們每一個心理意識，每一個心理狀態，都在其中了。見就是觀念，我們心里許多主觀的觀念困擾著自己，解脫不了，但實際上每一個觀念每一個思想本身就是空的。妄念本身是空的，你不要另外去找一個空啊你打坐時在找空，那個空就是妄念。你知道是妄念，它當下就空了，就解脫了。所以空要在六十二見中找。
「又問︰六十二見當于何求」文殊師利菩薩又問了。
「答曰︰當于諸佛解脫中求。」所有的佛法不論淨土、密宗、禪宗、天台宗，乃至五月端午的粽也好，都是要你解脫的。你被自己的感情觀念困住了，所以不得解脫。我告訴過你們，學佛要學解脫，學道就要學逍遙。結果你們學得苦死了，既不解脫又不逍遙，何苦呢還不如去喝咖啡看電影跳舞好了，不是既解脫又逍遙嗎一個個舉止都不得了，看到別人，喲這樣不可以的，阿彌陀佛啊一臉怪相。文殊師利菩薩毫不放松，一個接一個的問題。
「又問︰諸佛解脫當于何求」請問，怎麼解脫呢
「答曰︰當于一切眾生心行中求。」只向自己內心去求解脫。你還去哪里找解脫你心不解脫，要求別人有什麼用這個時候維摩居士也怕了，看到文殊師利菩薩，一劍一劍的殺進來，也要擋一檔了，這個對手很利害，你會講，他就會問。不能再給他間下去，趕快見風轉舵。維摩居士的侍者
「又仁所問何無侍者，一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。」「仁」是尊敬的稱呼，寫信如果相當尊敬對方，不論對方是出家或在家人，都可以稱他「某某仁者」，這是很客氣的稱呼，而且對長輩對平輩，甚至晚輩都可以用。他說︰先生你不是問我，為什麼旁邊沒有服侍的人嗎告訴你，我的侍者多得很，那些諸魔外道不規矩的，都是我的侍者。
「所以者何眾魔者樂生死，菩薩于生死而不舍。」為什麼呢先說什麼是魔道，貪戀三界，貪戀生死，貪戀情愛欲，不知道本空而抓一切有，就是魔道。我們學佛的，常常罵這個是外道，那個是魔。自己想想看，你完全解脫了情愛欲了嗎如果沒有，那就是狗咬狗一嘴毛，就是魔罵魔。被三有困住，沒有跳出三界，皆是魔道。魔是抓有，所以眾魔樂于生死。我們講這個世界苦啊要跳出苦海啊你看，我們現在已經晚上九點半了，跳舞廳正開始熱鬧著，你去問問，他們不說我們是瘋子才怪。他們如果來到這里，一定奇怪我們這一班瘋子在做什麼他們覺得自己的人生是正常的，我們是莫名其妙的。這叫作眾生顛倒，
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