維摩居士為什麼在這兒講這一句話我們會覺得奇怪了。栗子小說 m.lizi.tw我們學佛修道就是想求個心清淨，大家都這麼想。事實上，真正到達心念空了、心清淨的時候，你就不會干了。剛才講過，其實悟道很容易，求道求到涅盤境界，到那個時候恐怕你就不干了。我們天天要求清淨，真到清淨了，不做了。
剛才吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在家中供養一位禪宗的老師跟著他學，過去很多學佛的人是這麼學的。這老師最後在他家里面涅盤了，他還親自給老師收拾辦後事。他道家、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場才對太太說了。我就說他，「這個也看不開生來死去普通得很。別人可以，你學佛一生，修道一生，這個情字舍不掉，什麼都不要談。」這話是說，講理論容易，勸人的時候好听得很，臨到自己頭上，鼻子就變成眼淚了，就受不了了。講心清淨，人到了老年清淨很容易，什麼都沒有了，返老還童了，像當小孩的時候，什麼都沒有，光屁股來到世界上，老年又要回到那個光光的境界去了。修道的人到了什麼都沒有的境界，嘿還正好享受。寂寞，在一般人叫淒涼，你如果一知道這個寂寞是享受，就變成真清淨了，那無比的舒服，一無牽掛。可是真清淨來了你受得了嗎老實講，你們年輕人學佛是追求好奇，清淨寂滅的理論都會講，給你寂滅一下看看，真到那個境界你受不了的。所以「樂心喜清淨」，並不容易，不但清淨，還變成樂。清淨哪里有處處有清淨，你做不到而已。
「樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。」要樂于修行無量道品之法，不只是三十七道品而已。我們學佛，三十七道品一樣都沒有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我們上兩個禮拜累積所講的這一大堆，這叫作菩薩境界，大乘的法樂。我們查佛學字典，什麼叫法樂，只是很簡單的一個觀念。現在維摩詰經記載維摩居士所講的，只列舉了一小部分的法樂，還不是全體。全體是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。
「于是波旬告諸女言︰我欲與汝俱還天宮。」講到這里，這個魔王波旬就對魔女們說，我們可以回去了。大家要注意天人也還是魔，佛學里頭的魔並不是壞的，凡是貪著身心愛樂的都是魔。所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這三樣是人世間大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我們是不是呢我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。
「諸女言︰以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。
「魔言居士可舍此女，一切所有施于彼者，是為菩薩。」這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以布施給別人的，才叫作菩薩。你怎麼佔有我這些眷屬呢
「維摩詰言︰我已舍矣汝便將去。」維摩居士說，我本來沒有執著抓住他們，早就布施啦你就帶回去吧
「令一切眾生，得法願具足。」這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切眾生合理的**。小說站
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「于是諸女問維摩詰︰我等雲何止于魔宮」于是一班魔女問維摩居士，我們跟著魔王回去了，今後怎麼樣在魔的境界里修行菩薩道要注意這是代表我們問，不管在家出家，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。人怎麼樣在魔境界里修行不在魔境界內修，不叫修行。
「維摩詰言︰諸姊有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」維摩居士回答，有一個法門叫作無盡燈，你們要學。什麼叫無盡燈呢譬如一個燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。維摩居士繼續說，各位大姊回去吧，在魔宮里修法，就是修無盡燈法門。這個道理有兩個意義，第一個意義，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留著一點佛法種子的光明，影響更大。所謂一燈可以點亮千萬燈，「心燈無盡」就是這個道理。第二個意義是內在做功夫的，只要我們自已心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界，還去哪里找個清淨道場這里就是了。所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮里正好修行。沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因為你不需要修行了嘛，對不對沒有魔哪需要修行譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。不好的魔呢，天天吵，吵死為止。修行在魔宮里修，是大乘道，在魔法里打得過，才是成就。修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。俗話講，道高一尺，魔高一丈。你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山里去，山里誰磨你，算什麼修行有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我這個大魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。他在山上受人恭敬禮拜，到了這里挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。維摩詰經這一段就是告訴你，受得了魔才是道。尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊古人作的一副對子︰「能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸才」。一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。又能干又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體里沒有人討厭妒嫉的，就曉得這家伙一定是無用的東西。有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閑家伙。人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。你不要以為這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心里很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦，「是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。這不是給你們說笑話，你以為一定要什麼咒語，這就是好咒語。你哪天夜里踫到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉如果鬼要來迷你，證明你這個人還有點好處。如果鬼都不理你了，你這個人還有什麼用處對吧
「如是，諸姊夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切眾生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。栗子小說 m.lizi.tw一盞燈點亮了，可以分燈千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人家，不但對自己沒有損害，自已的道理越布施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們同學就要學。我這里給你們講明，因為你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。
我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲困難，好多同學就勸我休息一陣子不要講課了。但是我不肯停，因為同學們要學啊還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，只有不理。學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是講下來了這是告訴你們，不要自私，不要為名，不要為利，只有一番弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛假如在這里就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對不要當笑話，就要下這個決心，無私無我，傾你所有布施出去，沒有什麼艱難的。學佛修道就是這麼一條路子，這就是無盡燈。我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求起別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是聖賢，難道你就是聖賢嗎我看你是剩閑，是剩下來沒有用的閑人，有你也不多，沒你也不少的人。你們在家里、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡燈的道理。當然要點亮了自己，這也重要。
「汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。」所以維摩居士對魔女說，你們回魔宮去，以這個道理去修持，自已作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣才是報佛的恩。什麼是報佛恩，就是大大地利益一切眾生。
「爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」講到這里，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出家修道的人，不可以這樣。這就是一般學佛修道人的作法，鐵青著面孔教訓人。維摩居士就在魔境界里游戲人間，你們千萬不要帶著一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切眾生，魔就不是眾生了嗎外道就不是眾生了嗎你就度不了嗎你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。長者子善德──布施與供養
「佛告長者子善德︰汝行詣維摩詰問疾。」長者子是世家公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。佛要他代表去問候維摩居士的病。
「善德白佛言︰世尊我不堪任詣彼問疾，所以者何」但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。什麼理由
「憶念我昔，自于父舍設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。」善德菩薩向佛報告，以前為了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大布施的法會，供養一切出家人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，布施了七天。
「時維摩詰來入會中，謂我言︰長者子夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為」那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大布施會，不應該像你這樣辦的，只拿錢和食物來布施是不夠的，真布施是法布施。佛法**布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊我這是叫出賣。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麼人你硬是要教化他。連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。迦葉尊者只教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。所以我說我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍灑下來，等于古代所說，「龍行一步，百草沾恩」，那才夠得上是法布施的大菩薩，我們只算是開始在學習而已。
所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。法布施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，為人說法，使一切眾生，是布施的精神。供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。但是一切眾生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，只不過是善根沒有發現。所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。學佛的人必須要修供養，在修持法門里，供養不光是理論而已。一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。
拿世俗的觀念來**布施，是看不見的，好像不花本錢，我心里想一想就是了。如果是這樣，就變成戲論了。法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、眾生。所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納為四種供養。學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。
講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象征的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後才自己吃。據說我們這里有位同學，他買回來水果都先拿去供佛，然後才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。我看過很多信宗教的人，對于他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對于自己的父母卻好像是冤家一樣。你對一切眾生都要供養，何況是父母很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里來，還說什麼要度一切眾生，簡直是犯罪佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這里似的，不要以為今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。衣服也是供養，乃至自己買了一塊布作新衣服都要供養。
供養不只是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。現在時代變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養眾生。不是他們來求法，是我們要跪著，求他們接受法。各位同學，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊我常告訴你們，自己要反省，何德何能，受此供養所以我常常講戒律有兩句︰「忖己功德，量彼來處」，這是非常重要的。我們接受人家的供養，要反省檢查自己所作所為有什麼功德，要估計這個人對我的布施供養，該不該接受。這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。有時候高興起來要罵你們，不高興只有感嘆，此乃佛所說，至可憐憫者，愚痴得可憐。
如果你們的福德智慧資糧夠了，才可以修上乘**。上乘**說，「諸供養中，法供養最」。剛才講的飲食、衣服、臥具、湯藥還容易理解，怎麼叫法供養就是你本身悟道啊，你證得阿耨多羅三藐三菩提大徹大悟就是法供養，也是真正的法布施。有人用世俗的話講，法供養是精神供養，但是這樣說並不對。最好的法供養是自己悟道，其次，是此心二六時中無雜念、妄想、煩惱。是不是做得到，這是個問題。所以維摩居士對長者子善德，**供養的道理，他說開布施大會最重要的，不是拿財物布施，法布施才是真布施。
「我言︰居士，何謂法施之會」長者子善德就問維摩居士，怎麼樣叫做法布施的法會呢
「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。」這文字容易懂，你一念就過去了。所以後人叫念經是背書，背書並沒有錯，我已經講過了，現在你們年輕人讀書都是靠筆記，哪一個背得來書背不來智慧啟發不了。佛教的背書的方法非常好，叫做誦經，誦就是讀，嘴里念出來。念經為什麼敲木魚呢木魚是作什麼用的古人認為魚是不睡覺的，其實魚也是會睡覺的，但是因為魚始終不閉眼，所以木魚是提醒我們晝夜要清醒，不要無明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。敲木魚為的是，念經時每一個字都不散亂，念念清楚，這叫念誦。
維摩居士的回答，照文字字面講，法布施的法會，連在宇宙中過去和將來生存的人都要布施，這是無前無後，同一個時間就供養了一切眾生，這叫法布施。這樣講你們听懂了嗎哼，全不懂這叫作「依文解義，三世佛冤」，如果只照著文字解釋經典的意思，過去、現在、未來三世的佛都要喊冤枉了。下面還有兩句︰「離經一字，允為魔說。」如果你說，那我不照著經典來說，照我自己修持的方法心得而說可以了吧但如果你說的和經律論的道理不相合，就是魔說，不是佛說。所以真正學佛的人，經要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫還要到，樣樣要俱到。再嚴格講，內明要通，自己內在要得道，外學也要通，世間一切學問要通，才夠得上是學佛。如果你只管自己一個人，那學佛干什麼真正學佛的人不會只管自己一個人，一定隨時作利益他人之想。現在寫佛學論文的人，都是在依文解義，抓住一個題目，東一條西一條兜攏來，再寫一些批注引證，真教三世佛都要喊冤。
維摩居士講的法布施，在同一時間供養一切眾生，沒有前沒有後，你做得到嗎可能嗎就算你是神經病會幻想，你如果能幻想出來算你本事大，我就印證你幻想成就菩薩。你絕對做不到的要一念之間做到，而且不是只有供養人而已。所以你以為文字看懂了，這不算佛法，還沒有深入懂得內義。
「無前無後」是要你前後際斷。我們把起心動念分成三段，就是三際，譬如我一講話，你們一听到就沒有了，這是前際，下面要講的你還沒听到，這是後際。前念已滅，後念不生，當體即空。這是金剛經所講的︰「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你能把自己的身心煩惱思想妄念，一下前後際斷，無前無後，當下即空嗎不空，怎麼不空呢無前無後沒有說中間啊中間非空非不空。說空的，前面念頭過去了，沒有
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