正文 951:龍門心法 二 文 / 牧養眾生
【醉酒寒蟬】大眾，仔細諦听，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為，夢境無常，清靜身心，以出世之外也。一切有為，名為世法，一切有為法，在世間，不能出世，惟有清靜，能出世外。如何見得清靜即能出世？大眾，天有陰晴，不能出世；地有崩裂，不能出世；日月盈昃，不能出世；星宿度數，不能出世；風雲雷雨，霜雪霧露，各有程限，不能出世；人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；心有動靜，不能出世；精有漏泄，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世；勢有消長，不能出世；利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉系成住壞空，生老病死，哪得能勾出世？大眾，要世法中，悟出出世法來方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。既知道天地萬物，人情世法，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世法，悉在圈套之中，世界之內了也。須要看破天地萬物，皆是無常，世法人情，皆成假幻，則此一點能看破的真靈，便是能出世的法王了。
大眾，這點真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說不可盡。這能知天地萬物，人情世法的，便在明明德的，明了一切成住壞空、生老病死之中，有個無成無住，無為之法，不壞不空，不息不機，能出生老病死之苦。天地萬物，人情世法，皆有劫運往來，這一點真靈，亙古至今，常存不昧。通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無毀無壞，無來無去。能運陰陽，而不為陰陽所運。能制鬼神，而不為鬼神所制。能轉萬物，而不為萬物所轉。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘束；統轄萬靈，變化圓通而莫測。天上地下，唯此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。
大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內真，外色內空。不借外之色身，難見內之空相，不借外之假身，難明內之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清靜身心，以求出世。
大眾，如何是清淨身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂。爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從身起。太上曰︰“人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？”古人雲︰“人若不為形所累，眼前便是大羅仙。”可見此身為害不小。今須看透皮囊為假物，然而父精母血二五凝成，原稟天地之秀氣，得陰陽之正體。頭圓法天，足方法地，人同天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地神明，聖賢仙佛。豈可以多寶之身，說作無用之物？但要大眾，各人去修。會修身，將此假身，視為外物。但無此身，不能見此性。須修此假身，莊嚴法界，使法身不漏，方得形神俱妙，與道合真。
大眾，如今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，遠絕塵情，不同世法。皈依三寶，甘淡薄而樂清閑，絕肥甘而離喧鬧。身體既皈三寶，性情須要平和，手足不許狂奔，眼目不許邪視，意不許浮游散亂，心不許著想存思。收兩目之神光，內照而靈台不昧；返兩耳之精竅，內听則本性常存。希言則歸自然，不動則無悔吝。意不散亂，則心不外游，而元神安，心不著相，玄理圓通，而天歲活。口絕葷腥，而消多生之殺劫。身依戒律，而行四大之威儀。足不亂步者，心不慌，手不妄舉者，心不躁。坐則中正，不許偏邪；臥則靈醒，不許昏睡；食則茹淡減味，而五髒清平；言則謹慎從容，而聲音和暢。這喚作身心清靜，粗行至于細微功夫，則要大眾把清淨二字參求。大眾，不能入心去行，若有究心實行的，但知此人，決定成道。
大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之淨。心不著相謂之清，念不停滯謂之淨。念念圓明喚作清，光明無礙喚作淨。一塵不染喚作清，萬慮皆空喚作淨。萬物不能遁其形喚作清，鬼神不能測其機喚作淨。心如流水謂之清，性如皓月謂之淨。無始以來罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之淨。內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見于空喚作淨。觀空亦空喚作清，空無所空喚作淨。所空既無，無無亦無，喚作清，湛然常寂，寂無所寂喚作淨。真常應物喚作清，常應常靜喚作淨。洞觀不昧喚作清，入眾妙門喚作淨。超出三界為清，解脫五行為淨。虛空粉碎為清，粉碎虛空為淨。光攝諸天為清，普渡眾生為靜。
大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙用；三萬六千種道，八萬四千法門；恆河沙數菩薩，無鞅數眾金仙。皆不能出此清淨定慧，無為妙法。大眾，最上無上，大乘上品，至真妙道，生天生地、生人生物，皆從清淨而來。太上曰︰“人能常清靜，天地悉皆歸。”又曰︰“清靜則天下自正。”可見清靜身心，速求覺悟。大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞，龍虎陰陽，燒煉種種譬喻，悉皆收起。唯從清靜法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登舟。若是我誑語相欺，即墮地獄矣。念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日用須觀察，平常要體存。逆行持斗柄，清靜合天心。
詩曰︰
學仙須要學天仙，莫效迷僧空坐禪。
徒謂涅盤還是鬼，分明身死入黃泉。
寺邊荒冢皆枯骨，也會生前說性緣。
西土不知今到未，空留高塔使人憐。
參悟玄微（廿篇之外又一篇）
大眾，這一點虛空不昧的真人，豈是容易見得的麼？古今聖賢仙佛，列祖群真，面壁九年，坐圜六載，三三七七，勤苦參求，以至歷遍名山，遨游福地，尋師訪友，問道听經，苦行深功，布施累德，種種修持，不過為此生死性命大事因緣。前不知來，後不知去，流浪沉淪，難免輪轉。所以發下誓願，立功行持。或以絕念忘情，為出世的法，便去打坐，三年五載，坐破了蒲團，幾曾見些兒念絕，半刻情忘。兩個五，還是十也。或以烹鉛煉汞，為出世的法，便去行功，朝屯暮蒙，退符進火。幾曾見玉漿七返，金液九還？拿住賊，放了盜也。或以存思觀想，默朝上帝于三天，或以煉度濟幽，超拔陰魂于九地，或以呼神召將，佩符 以號真人，或以提氣開關，運精氣而稱妙道，或諷誦經文，而勤勞禮拜，或炮制丹藥，而救病醫瘡，或煉服食以望飛升，或效陰陽而行采取，或房中鼎器，呼吸以神運真鉛，延生接命。或鼎爐砂火，抽添以燒煉茆銀，布施立功。或以身體衰殘，抱金丹之道，而待傳于有福。或以因緣淺薄，行難行之行，而舍身于懸崖。種種甚多，皆非正道。
大眾，絕念忘情，要參悟得這念從何處起，情從何處來，拿得定，提得穩，認得真，指得實，方才了手去絕，下手去忘。且問你，這會拿、會捉、會認、會指、會下手，會絕念忘情的，是個甚麼？任你絕念忘情，蒲團坐破，念還是念，情還是情。大眾，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名為拿賊放賊。不若連這個忘情的忘法都忘，絕念的絕法都絕，兩機俱忘絕，入眾妙門，方是個上乘道理也。大眾，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾，絕念不如念絕，忘情不若情忘，喚作求人不如求己也。
大眾，烹鉛煉汞的抽添火候，此效卦爻，把一個太極渾沌，穿殘鑿破。認假名而為實用，指譬喻而作功夫。妄論三田精氣，盲猜九竅樞機。把七字九字，返字還字，當做七次九次、七回九回、七段九段、七年九年、七轉九轉。這個畫圖，那個出像。豎著脊梁、尾閭、泥丸、丹田、絳室、黃庭、華池，水升火降、溫養沐浴，今日也是坎離交，明日也是地天泰，後日也是魂魄合，今年也是等嬰兒，明年也是等嬰兒，後年也是等嬰兒，等到九年，還是個不知死的老作孽。他不自知差錯，還搖著頭屈著指，對著外護說道︰“我是那一日結了聖胎，溫養的火候又不錯，沐浴的時節又不差，為何胎成十月，不產嬰兒？還是你我福薄業深，鬼神不容成就？”他還捧著肚皮，老著臉，張著嘴，探著眼楮，虛落淚。大眾，這一等窮根下愚之人，不知自心，不明自性，昏天黑地的孽障，知甚麼道理。大眾，當知此人，還是有心向上的人，但是昏迷，不醒向上之機。
大眾，身中精䣳𡘾@臼竅忍煸 旁﹥ 輝霾患 薰肝蘧玻 簧 幻鸕謀ΑＤ閎羧グ崤 膊患 沓隼矗 話崤 彩僑鞜耍 患 俚摹Ｕ庖壞閾榱椴幻戀惱嬡耍 閌竊 瘛＜瘸圃 瘢 炙凳巧趺刺ィ可趺從ざ 孔約憾嘟僖鄖埃 鏌滴聰 習 闖 腦次淳唬 願 戳欏２蝗ピ繚瑋慊隉┬齲 謀淦 剩 問ξ虻潰 倘杞敵模 鞍延杏玫惱嫘模 瞿敲揮玫募偈攏 鞍延邢薜墓庖 饒俏抻暗撓ざ 鏨趺矗 br />
大眾，自己身中知善知惡，知是知非，知邪知正，知生知滅，知己知彼，知真知假的，便是嬰兒。但這嬰兒，原不知善惡是非、邪正生滅，己彼真假。這嬰兒不自著相，因境生心，因心生智，因智生知，因善所以知惡，因是所以知非，因正所以知邪，因生所以知滅，因己所以知彼，因真所以知假。原無我相，亦非空相，不過是這個世界在此，不得不在。無世界，則此知亦可以無知的。但此知乃良知，釋門喚作善知識，道門嬰兒、元神。總而言之，大眾，即是一點虛靈不昧之理性也。
大眾，只見道人入圜打坐，三年九載，你可曾見他圜中，坐出甚麼來，還是利己，還是利人？大眾，你只見道人口說懷胎，入室十月之後，可曾見哪個道士，出嬰兒，放光現相麼？大眾，你見坐蒲團的道人，未入圜之先，他不知天地陰晴，鬼神情狀，人間禍福，未來吉凶，生年死日。及至出圜之後，照舊不知。自己生死不明，如何度得人出生死，吉凶未卜，禍福未知，鬼神所利，天地所羈，生與俗人一般衣食，死與俗人一般埋葬，則這打坐坐圜，豈非多事？
大眾，先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐。淫心久息，則腎足而真鉛上升。嗔心久息，則心虛而真汞下降。飲食調節，合乎時宜，則脾強而封固汞鉛。情空則肺潤，性定則肝榮，腎水旺，則眼光亮，而瞳珠如漆。心火消，則口津滿，而味咽如醴。魂清則肝氣順，而筋骨輕；魄安則肺液通，而須發黑。脾壯胃和，則舌喉爽洌，而音聲響亮。竅通血盛，則耳聰氣壯。神全則目明，五髒得中，則百病卻；五味澹泊，則正氣生。按四時八節，搓摩導引，則風寒暑濕不能侵。將六欲七情，戒性降心，則邪妖鬼魅不能犯。參求大道，則良心見，而真性明；了悟真機，則色身空，而法王現。自度而後度人，還是度己。
大眾，到此田地，才算進進了大門第一步也。然後入圜坐靜，上可通天，下能徹地，鬼神之情狀，天地之樞機，闔闢不出呼吸之間，造化不出手掌之外。入圜時，凡胎俗骨；出圜時，聖體法身。明大道則眼界高，看破諸緣皆幻假；有拄杖則心胸闊，包羅天地入虛空。人心未動我先知，事物未來我預識。方為六通，智慧無窮。一切天魔拜伏，齊願保迎。一切外道皈依，悉相畏懼。芥子中須彌山，納之不覺；黍珠內十方世，藏于不知。舒放則大地山河，任吾受用；潛藏則微塵粒米，憑我安排。
大眾，這個向上無為，至真妙道，第一在參微理而悟天機。大眾，你們須將盲修瞎坐，烹鉛煉汞，存思觀想，煉度濟幽，受 提氣，諷誦合藥，服食采藥，陰陽爐鼎，燒茆賣道，苦行舍身，這許多無用之事，不急之務，且都放過一邊。著要一意端誠，對天發願。但願弟子，自從今日，以及來生，唯願早明生死去來之機，解脫輪轉胞胎之苦，離種種邊，得聞妙道。大眾，這離種種邊，便是參微理而悟天機的大方便門了。
大眾，如何是種種，即是盲修瞎坐，烹鉛煉汞，種種旁門也。如何是邊？這些旁門非中非正，譬如一張桌案，這些旁門總在四邊，不能入心，縱使到心，亦不離桌，殊不知離桌，方是虛空大道，不能離桌，還是物，不是道，豈非邊也。邊者旁也，邪也，界也，岸也。旁則不中，邪則不正。有地界則不能廣大，有崖岸則不能洪溥。拘拘的守著這肉袋子，認作千年古柏，萬歲青松，活活的困殺這主人公。反去舍燈尋火，戀假忘真，豈不是倒在一邊？雖是成功，不過是個自了漢。有限果位，報盡還入輪回，與這些眾生，有甚麼利益？
大眾，成仙佛，做聖賢的，全在舍己從人，為度眾生發洪誓願。這個打坐的人，連自己還度不過來，那里肯度人？還作自了漢，幾曾明得大道，無量度人，倒在一邊，深可憐憫！天尊說偈，泄漏真機，教大眾離卻那自利之心，又離卻那一邊之法。使那旁門歸中道而行，邪教從正法而入。把有限地界，開展得無礙無遮。把廣大的法界，舒展一舒展，把那有崖岸的溝渠，鑿寬得無邊無岸。把洪溥的法身，伸放一伸放，此方是視不見我，听不得聞，離種種邊，名為妙道。
參悟之門，從放開心地，廣啟善心。親近那高明先達之師，智慧真誠之悟，及及將聖賢妙義，細細追求，積功之久，自然開悟，自見天機也。
大眾，聖賢仙佛，成道升天已久了。要見聖賢仙佛之心，先明聖賢仙佛之理。能明聖賢仙佛之理，便悟聖賢仙佛之法。能悟聖賢仙佛之法，便行聖賢仙佛之事。能行聖賢仙佛之事，便是聖賢仙佛之身了。大眾，聖賢仙佛的心在何處？大眾，只在方寸，聖賢仙佛之理在何處？大眾，只在眼前。聖賢仙佛之法在何處？大眾，在經文。聖賢仙佛之事在何處？大眾，不出世法之外，即在世法之中。聖賢仙佛之身在何處？大眾，你們若能見聖賢仙佛之心于方寸之中者，則能明其理，悟其法，行其事矣。能明其理，則正道存。能悟法，則諸緣覺。能行事，則功業立，而天機不息，萬劫常存。當知此人神通智慧，已具聖賢仙佛之體，即是聖賢仙佛之身矣。大眾，參悟從甚麼下手？大眾，先去受初真十戒，降伏身心，使方寸不亂，則能見聖賢仙佛之心了。然後進中極戒，開闢性靈，使玄關通徹，則能明聖賢仙佛之理了。然後進受天仙戒，精研妙義，使圓通智慧，則能悟聖賢仙佛之法了。然後解脫無礙，可圓可方，可大可小，可行可止，可生可死，可前可後，可屈可伸，可出可入，可聖可賢，可仙可佛；可四生，可六道，可天宮，可地獄。隨方設教，歷劫度人。變化神通，現身說法。如無邊明鏡，照諸影像，互相容入，則能行聖賢仙佛之事，成聖賢仙佛之身，證聖賢仙佛之果矣！
大眾，這喚作參微理而悟天機也。大眾，如何喚作得玄珠而知門罔象麼？昔者黃帝游赤水而失玄珠，使智慧聰明，多般法術，求而不得。後來忘其智慧聰明，多少法術，反得之于罔象。大眾，無象喚作罔象。聖聖賢賢，仙仙佛佛，雖具至理，本無實相。大眾，若著了相，求聖賢仙佛，便是黃帝用智慧聰明，求玄珠了。大眾！黃帝失玄珠，得之于罔象；道人參妙理，得之于無心。大眾，我已泄盡天機，發明心印。你們卻要仔細提防。玄珠一失，不知何日方得玄珠在掌中也！
萬卷仙經談不盡，一篇直話泄無余。
勸君莫弄多方法，道在心頭不在書。
著相參玄參不去，有心打坐坐成魔。
許多邪路人偏走，正道無人可奈何。
求師問道
自古聖賢仙佛，證果成真，無師不度。所以師師相授，口口相傳，心心相印。就中道理，一貫而通。如乳水合，似膠漆投，同氣相求，同聲相應，水天一色，燈月交輝，方能盡其師弟之道。
大眾，我見世人，求師問道頗多，但多差了些兒。有師弟傳授之名，無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙，不辭誹謗，把求師問道之禮，說與你們，須要記在心頭，到日後，先為他人之子弟，能依此禮，則後為人之師，那弟子也就仿古效法而行，尊師所以重道也。
大眾，世上愚盲之徒，不識自心，隨物而轉。雖有道念，不知邪正之門；雖有道心，不知修行之法。他听見人說“性由自悟，命假師傳”這兩句話，便依著行了。或遇那方上走的道人，身穿破衲，足踏芒鞋，肩擔蒲團，手搖棕扇，打從城市經過。或坐下街頭，捧瓢化飯；或慢行道上，自在逍遙。遇宮觀則安單，逢庵堂便借宿。口談丹訣，舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅，怎麼是夾脊雙關。上至泥丸宮，下至涌泉穴。守中提氣，安爐立鼎。延年卻病，按摩導引。十六錠金，六字訣，八段錦，《悟真篇》、《參同契》。丹經上臂喻鉛汞龍虎銀砂，夫婦兒女，卦象龜蛇，溫養沐浴，結胎，入室坐圜，出陰神，出陽神，許多說不盡的三千六百旁門，八萬四千魔法，哪里數得清結。大眾，這愚盲之徒，其心無慧，哪里辨得真假，識得邪正，便听得這道。更有可恨者，是這一起煉茅銀，談鼎器的，迷人于色，動人以財。莫道無此一種。設使有此一種，豈是你凡夫可以點金，迷徒可以忘境的麼。假如見色起心，對境動念，一時捉拿不住，真汞下流，先天已失，靈根一敗，至寶隨傾，不曾接得命，連命根都死了，豈不可恨。燒茅銀的，更有許多騙脫之術，我也不忍細說，招人誹謗。但是受了戒的就要听我說，求師問道的大略了。
大眾，這個皇天至道，恍恍惚惚，杳杳冥冥；至廣至大，至高至尊；其大無外，其小無內。可以經天緯地，出幽入冥；入水不濡，入火不焚；前無古，後無今，生育天地；運行日月，長養萬物；生仙生佛，生聖生賢。蠢動含靈，昆蟲草木，無人不有，無處不存。日月尋常，悉皆妙道。只因百姓日用而不知，下士心迷而不悟，所以一真遂失，萬劫難明。父母未生前，真靈不知其始；精神一去後，此身不知其終。顛倒輪回，生死苦惱。我所以指出源根，教人急求真師，早聞至道。
但真師難見，高弟難求。須知弟子無出世的真心，雖遇真師，鬼神不使他見，掩他慧性，見不能識其為真了。師無度世普心，雖遇高徒，鬼神又不能使他見，掩他法眼，見亦無緣，所以當面錯過的頗多。大眾，師求弟子，一似滾芥投針；弟子求師，一似水中捉月。真師難得，高弟難逢，不在那金銀財寶之間，只在乎這心念真誠之內。大眾，你見哪個師父有道，肯妄傳匪人；你見哪個高人訪道，肯亂拜師父？大眾，師父既不肯亂傳人，則此師懷藏至道，以訪高人了。弟子既不肯亂投師，則此人見識高明，留心著眼了。設使這一等，不肯輕投師，亂拜道的人，心空障礙，志在塵圜，眼界既寬，胸襟又闊，遇見那有道之師，自然眼外分明，說得出，識得透，一言半句，芥子投針了。設使這一善不亂收徒弟，輕傳妄說之師，遇見此等高明弟子，豈有不欣然問答，高談闊論，妙訣真詮，微密之天機，精玄之秘諦，心傳至道，口授天章的理麼？
大眾，真師不少，弟子頗多。我今說與你們，如何喚作真師不少呢？大眾，你這六根所受，都有真師，假如耳聞善言，你若依此善，實實心服，這耳根便為引進師了，這善言便是傳道師了，其余五根，亦復如是。大眾，學無常師，唯道為師。但凡耳聞好言好語，便要存神默听，就如甘露灑心，醒醐灌頂一般，存心默感此人，開我愚迷，慈悲方便，願此宣揚善言之人，早證玄功，得無上道，這豈非師弟了麼。假如眼見一切經典，三教文字，真言秘訣，心得開悟，便當禮拜贊嘆，這文字便是傳道師，眼根便是引進師了。大眾，這求師問道，執不得一法，靠不得一途，只有你認得真，信得及，自然師徒相遇。然而師家之法橋，非一術也。孟子曰︰“教亦多術矣，有如時雨化之者，有成德者，有達才者，有答問者，有私淑艾者，只如不屑之教誨也者，是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡，一見而即投者；有白首如新，彼此不相知者；有稽首屈膝而即傳者；有齎金盟誓而後傳者。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行，尊師重道而已。故有屢試而後傳，如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見，如玄德三顧茅廬者。或有隨師多年，而心不退轉者。有明知真誠，而故試多艱者。這個傳道受業，豈是小可，豈是輕易得的麼？故有六耳不傳道者。蓋上乘的道法，對中下的人傳不得。中下的道法，對上智的人傳不得。故因人而教。如冉有問聞斯行諸，子曰︰“聞斯行之。”子路問聞斯行諸，子曰︰“有父兄在，如之何其聞斯行之？”蓋求也退，故進之，由也兼人，故退之，彼此參听不得的。故公西華兩得聞之，便生疑惑了。至于門之問仁者亦多矣，夫子答之則異，是也。又或一人信心，一人偶听，則信心者可言，偶听者不可言。故曰︰“若將容易得，便作等閑看。”
大眾，或有傳道于千萬人中，而智者得之，味者難之。高聲明念，把玄機明泄，有心者受記，若心無緣者，風吹耳過。大眾，釋迦佛拈花示眾雲︰“我有妙明真性，涅盤妙心，正法眼藏，諸人可見得麼？”唯有迦葉拈花微笑。大眾，迦葉釋迦，明修棧道，暗度陳倉，在大眾前，秘傳密道，心心相印，口口相傳。大眾，竟不知傳的是甚麼，受的是甚麼呢。大眾，孔夫子在列聖列賢之前，對曾子說︰“參乎吾道一以貫之。”曾子曰︰“唯。”門人甚多，豈是聖人傳道于眾人之前，曾子度道于眾人之內？眾人不識自心，則遇而不遇，竟不知傳的是甚麼，度的是甚麼。曾子深明自性，自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝，求道于廣成子。再三勤求，廣成子不應。然後退而益敬，閑居三月，復往邀之，順下風膝行而進，謙恭退遜，虛心問道，乃得正正經經，幾句話頭，當面就說與黃帝，依著行也由你，不依著行也由你。這叫做各盡其道。
大眾，我道門中，《道德》《南華》，許多妙義；《沖虛》《文始》，若干真言；三洞四輔，三十六部，多少經文！誰能打掃耳根，听聖經之妙義；放開眼界，悟大道于言詮。不悟則心不光明，雖遇聖師，亦不識矣。
大眾，你們未去求師，先須求己。未去問道，先須問心。若不依律而行持，萬難得師而印道。究竟要大眾，先將貢高我慢的心，盡皆刳出，再把嫉妒誹謗的心，盡皆剖開。逢人莫自夸能，只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人，實心志士，他一言半語，攔腰截住，你卻如何掙脫，自然雪化見尸，難逃識者。我今奉勸大眾，求師問道，非草草向師前磕下幾個頭，口里叫幾句師父便了。你們大眾，須是急宜懺悔，把從前輕視慢道之心速去改過，尊敬法寶，留眼訪師，心真念切，則仙真不求自至，不限定遠近遲早也。
求師須克己，問道要誠心。心誠方悟道，念切遇良因。
萬劫難遭遇，千生得到今。若能明普說，頓悟未生根。
定慧等持
大眾，但受中極戒者，先將初真十戒，細微妙行，密密行持過了的，方來進受中極三百大戒。大眾，中極戒與初真戒有甚麼分別？一戒無所不戒，一真無所不真了。怎麼初真之後，又有中極，中極之後，又有天仙，這卻為何分別先後呢？大眾，這個道理也甚明白易見。我將這個道理，就向虛空取來告你。大眾，你受的那初真十戒，乃是教你拘制色身，不許妄動胡行的。中極三百大戒，乃是教你降伏幻心，不許妄想胡思的。天仙妙戒，乃是教你解脫真意，不許執著粘縛的。大眾，初真十戒粗，中極戒細。初真戒制其外六根，中極戒掃其內六塵，天仙妙戒使三身解脫，八識消亡，九難十魔不敢侵犯。
大眾，初真戒者，是因你們即悟前非，深追舊過，又念人生在世，光陰有限，生死無常，既是出家做了道士，叫做個全真。仔細思量，自從出家到今，何曾全過甚麼真來？終年虛度光陰，與俗人一樣的老了。終日登山涉水，南奔北走，雖是朝禮過幾座名山，比俗人多見些石頭樹木，究竟與俗人經商做買賣一般的苦。風餐水宿，著甚來由？何曾遇見神仙？傳甚口訣？都是掮上掮下的俗人，肉眼凡胎，把丹經念上幾篇，死死記著屑屑，又喚作吞石頭，全不知味。是故與俗人無異，安能出世超凡？今日這知過之心，也還是本來面目猶存。何不把平日的假心腸改作真心腸，平日的假意思改作真意思，平日的假面目改作真面目。喚作發露真心伸懺悔。今日受戒之日為始，喚作初真戒子。這初真戒律，行四大威儀，莊嚴身相，與法身無涉，定慧無干。只因你們浮躁得緊，不能沉靜，所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持，則此身安定，可以進受中極戒了。
大眾，這中極戒是定功，與初真戒不同。初真是個戒字，中極是個定字，天仙戒是個慧字。當初天尊慈憫眾生，設此戒定慧，降伏身心意的功夫，就是出世超塵，金丹妙寶也。除此戒定慧之外，就別無甚麼法子了。八萬四千種法，都不能出此定慧二字。憑你神丹服食、金液還丹、白日升天、拔宅沖舉、神通變化、飛空尸解、坐亡立化、投胎奪舍，許多的仙術，那定慧之光，巍巍不動，灼灼光明。照見這些神通法術，如明鏡當庭，一出一入，莫不自見其形，乃還在定慧之中，不能出定慧之外。
大眾，中極的中字，便是斗母天樞，巍巍不動之中；這個極字便是南極注生，北極注死之極。生死大機，全憑斗柄默運靈樞之中。中極二字，乘天地之權，執生死之柄。這中字是非內非外，非左非右，非前非後，不偏不倚，無過不及的中，允執厥中，致中和的中，多言數窮，不如守中的中，君子中道而行之中，中立而不倚之中。在天喚作天樞，在地喚作地軸，在人喚作真機。那玄關一竅，玄珠黍米，牟尼舍利，金丹太極，許多假名別號，其實不出這個中字，動靜而已。這中字便是所說人人有個虛靈不昧的妙明真性也。
大眾，如何是定慧等持？大眾，這一點靈機，被你無始以來，所作的三業牽纏，六塵粘染，七情迷塞，六欲侵欺，三毒燻蒸，十魔強霸。把你的靈機暗竊，要死不敢偷生，要生不敢即死。上不能觀天之道。靈機是個法寶，只宜逆轉，不可順行。順行則隨物遷移，遇境而動，招魔聚怪，惹害遭殃，出入輪回，四生六道，輪回流浪。若是受中極戒的，須要逆行。逆則不隨一切物轉，不隨一切境動，魔怪災殃不敢犯，輪回可出，流浪可超了。且問你何如喚作順行？世法中，生男布女，娶妻買妾，兒孫，功名富貴，爬家掙產，買田置地，穿錦披羅，貪淫行樂，殺生害命，美口充腸，雖是快樂，都只是便宜色身受用。這色身，原是地水火風假合之皮囊，只因父母行欲，精氣相感，聚血凝團，神識投靈，安胎立命，因由二氣幻成一身，到底無常，盡歸于土。獨這功過二件，卻不干色身事，反是法身受苦呢。
大眾，若不信的，反說法身原在色身中，色身一死，則法身已空，一死，則靈氣歸空，那里說甚麼天堂地獄、法身受報？且問你，法身不過一氣，你設祭禮何為？死後一股氣，不曾被陰司拿去考對罪福，同這一股氣，也不曾來世間受享了。既不曾來享受，則《周禮》等書，就不該虛設許祭禮；孔子就不該說事死如事生，事亡如事存，祭如在，祭神如神在；齊明盛服承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右了。大眾，既如在其上，則我心已存想鬼神來臨了。既是存想得的，則當日聖人，必定深知鬼神情狀，然後制下祭禮，以教百世。豈有聖人打誑語，說謊捏怪的理？又如儒教做官的人，封贈官誥，追加品爵，如死後的一股氣無知，則追封的榮顯，已是多了的，誰受用金章紫誥，恩寵生天？若是受福就說有鬼神，受罪就說沒有鬼神，還是心中欠明白，靈根不悟。奸狡之徒，只知貪戀酒色財氣，不知死的業根，強自吟出那兩句詩來道︰“莫思身後無窮事，且盡生前酒一杯。”再不吟出那兩句詩來道︰“萬般將來帶不去，臨行惟唯有業隨身。”
大眾，業有三種。第一是業字不好，都非清淨解脫的，但有果報的。一為靜業。平日高僧高道，功未圓滿，志願來生再為僧道，隱居山林，受清淨福。二為善業。平日四眾人等，持齋向善，聰明正直，見財不苟，好色不淫，五倫不亂，百事端詳，甘淡薄，忍恥辱，或山中比丘，洞中老道，定力未固，道行未全，來生轉世，復入人間，為宰官居士，善男信女，身受洪福了。其那不信鬼神，不敬天地，不怕王法，不忠君王，不孝父母，三綱不正，五倫敗壞，誹謗聖賢，殺盜邪淫，妄為妄作之徒，自然打入地獄，受那無窮無間的苦報盡，後生人世，為畜生身。畜生報已，復生人身，五官不具，六根不全，痴愚不惺人事，人人憎厭，個個棄惡，身為下役。復作乞人，衣不遮身，食不充口，饑寒苦惱，百病攢身。死無葬身之地，狗拖蟻食，無限孤魂。
大眾，善惡若無報，乾坤必有私。那不信因果之徒，知道甚麼一股氣。他都是那兩個耳朵里道听途說，來是一股氣，去是一股氣。便說原來死後，只是一股氣麼，有甚麼陰司受罪？且樂得在世間受用受用。有酒吃些，有衣穿些，有錢使些。今日去嫖，明日去賭，朝歌暮舞，絲弦簫管，好不熱鬧。自己反罷自己悟了一股氣的道了，反說來也空，去也空，死了原是一陣風。不如乘此氣還在，朝歌暮舞飲千盅。生是氣，死是氣，不若生前行樂趣。連夜通宵樂一生，死後歡娛帶不去。我嘆這一等眾生好疾迷，禽獸不如的了。大眾，這人只曉得說出來，並不知這一股氣的道理。這一股𠥹e辛窖 還汕澹 還勺恰Ｆ餃丈普擼 謁瞪蒲裕 拇嬪頗睿 閾猩頻兀 鐘蒙莆錚 酃凵剖椋 樸錚 鞘萇葡悖 喑⑸莆叮 夥⑸葡耄 籃笊袂迤 且還汕迤 Ｕ 迤 勻簧系錳焯茫 幌碌賾 Ｄ且壞戎凰狄 牽 喑 疚叮 *，目視美色，一團狡猾，一塊奸詐，坑人害物，殺生害命，貪財顧己，迷妻戀妾，牽男掛女的業障，自然結做一股濁氣，魄歸地府，冤報臨身，哪里差得一絲，錯得一毫。那般和尚道士，滿口胡言，不依教戒，不守清規，知法犯法，食葷愛利，不信因果，自言無礙不妨，我本清靜，飲酒食葷，不染本相，自認解脫三昧。當知此人，墮下無間地獄矣。
大眾，這清濁二氣的主宰，只在戒定慧中。我今把真言泄漏，對眾宣揚，也是莫奈何，要人明白，顧不得身遭天譴了。大眾，戒行持得堅固，身不妄動，則心不外游了，心不外游，則元神安穩，常居絳室之中，黃庭之內，金闕玉台，萬緣頓息，諸念皆空，獨見真靈，忘形忘物，忘境忘機，這喚作定。這定非同小可，便是虛靈不昧的三清境界。上出三十三天，下出七十二地，逍遙乎出三界之外，散誕乎出五行之中了。這個定中境界，杳杳冥冥，昏昏默默，旋轉天地，復歸混沌，混成一氣。上非天，下非地，中非人，不可言，不可說，不可思議之中，忽然放出神光，涌出一輪慧性。分清為天，分濁為地，理中和之氣為法身。智周三界，晃朗太玄，無一物能逃其形跡，無一事不知其來去，無一毫掛礙，無一絲遮擋，無一點塵垢。一切天龍鬼神妖魔，悉皆皈命。閻王一見，不敢高聲；牛頭夜叉，擎拳拱服。生薄無名，死冊無姓，可以長生世間。說法度人，可以飛神羽化。竟入清虛，上朝元始，永出輪回矣。
大眾，交關過的天機，只在真心動靜之間。大靜喚作定力，真動喚作慧光。若不先死妄心，安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠生慧？大眾，心空則神定，神定則光生。若是定而無慧，喚作陰勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身，定為佛士。大眾，戒是路，定是家，慧是主人，世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生發，入眾妙門，則主人神通智慧長養已定，現出光明，能應萬物萬事，不被萬物萬事粘縛；能轉世間萬境，不被世間萬境迷惑了；能出陰陽生死，不被陰陽生死輪回了。大眾，先要明這罪福因果，依戒行持，參悟久了，自然清靜明白。然後去靜觀入定。定中本性圓明、慧光朗照，神氣忽然靈悟。則山河大地，不出一身；萬物生死，不出一念。自家主人，便有把柄，不入輪回。這些功夫，父子不能替的，神鬼不能知的，只要你們各人料理去行。大眾，我把天梯已堅，不知誰得上天梯；寶筏已撐，不識何人登寶筏。
愛河渺渺無人渡，苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒，等持定慧出波濤。[bookid=2871585,bookname=《靈噬蒼生》]
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