正文 第八百八十章 交鋒（1） 文 / 萬法唯心

    &bp;&bp;&bp;&bp;（一）

    我清楚地記得，那兩天，我強烈地感覺到心神不寧。

    長夜漫漫，四下里一片寂靜，我穿著睡衣，抱膝坐在的身邊，看著她香甜地打著小小的呼嚕，自己大睜著眼楮，完全沒有睡意。

    回想了一下白天的工作，似乎一切都還順利，找不到什麼讓我不安的原因。

    這樣傻傻地呆坐了一會兒，我起來找了本書看。反正都是睡不著，不如看點書，也不要浪費了大好光陰。

    那天，我信手拿起來的書，是南京金陵刻經處新刊行的線裝書《那先丘經》。听說這部經已經很久了。經里記載了來自希臘明的一位哲人王——彌蘭王與印度的佛教高僧那先丘之間的精彩對話，生動地展現了人類兩大明踫撞時閃爍出的智慧火花。

    展卷拜讀了一會兒，身不由己地，深深地被彌蘭王與那先丘之間短兵相接的激烈交鋒所吸引，雙方的談話機鋒不斷，你來我往，間不容發，精彩紛呈，令人目不暇接，不由得私心羨慕當時在場旁听的後宮眾眷屬及隨行十丘，能旁听這樣的精彩論道，那是多大的福報啊！

    彌蘭王攻入了印度境內之後，久聞印度明歷史悠久，佛法教義深奧，便對出家人發出了一個辯論的挑戰，希望佛教界推選出一位有證量的高僧，來與他討論佛教教義，辨析佛教教義的真理性。印度佛教界商議過後，推舉了當時公認的高僧那先丘入宮會見彌蘭王。

    那先丘入宮後，得到了彌蘭王的恭敬接待。雙方禮讓已畢，開門見山地進入了思想的交鋒。

    彌蘭王先從出家的動機和佛教的基本定義入手提問。

    從這些問題的專業性來看，彌蘭王不愧為一代哲人王，不僅對古典哲學胸有成竹，是對于佛教的教義，也是知之頗深頗廣。

    （二）

    彌蘭王的第一個問題是︰你們為何要少小出家為沙門？好好地在家過日子，有何不妥？

    那先丘回答說︰所謂沙門，是為出離一切煩惱而全心求索真相，心無旁騖，亦無旁志的人。當然，世間沙門之，也有因為各種其他原因出家的人，不過，我剛才言語所指的“沙門”，是單指面這一種人。至于那先，少小出家做沙門，是因為立志要斷除一切生命當的一切煩惱，我為破折一切生命的一切煩惱而矢志出家。

    彌蘭王又問︰六畜牛馬也有聰明智力，為何不能像我們人類一樣了生死？

    那先丘回答︰能夠了斷生死的覺悟者，猶如割麥者，一手持麥（以智慧了解苦的原因），一手持刀斷麥（以智慧斷除苦的原因）。六畜雖有智力，但不能割斷愛欲，故不能解脫于生死。

    彌蘭王問︰何謂誠信？你們佛教的解釋是怎樣的？

    那先丘說︰了見實相，行與道應，這是誠。信佛法僧、信因果輪回，信善惡必報，信本覺清淨，信諸惡可除，能令人我于此皆各不疑，這是信。

    彌蘭王問︰那麼，何謂孝順呢？

    那先說︰諸惡不作，諸善奉行，對一切眾生不起傷毀排斥之惡念，常生慈悲包納供奉承事之心，即是對一切眾生的大孝大順。

    彌蘭王步步進逼地問︰何謂精進？

    那先丘對答如流︰助一切善，止一切惡，即為精進。已生惡令得滅，未生惡令不生，未生善令得生，已生善令增廣。

    彌蘭王問︰何謂“意當念諸善事”？

    那先丘說︰是要做好念頭的把關人和守門員。觀心念起處，以智慧炬照，明黑白善惡，擇善而從。如惡念生起，當下即轉即化，不令入于心。“自堅守其意，持意甚堅，自當有度時”。

    彌蘭王再問︰何為智慧？

    那先丘說︰智慧是當下知惡斷惡的能力。

    彌蘭王說︰大家都說，佛經是教導人們斷除一切**？斷除了一切**，人生還有什麼意思呢？

    那先丘回答說︰大王您誤會了。佛經乃是教導人們斷除一切傷毀惡念，“卻一切惡”。斷除了一切自傷傷人、自毀毀人的惡念的人生，才是真正有意義的人生。大王，您不認為斷除了惡念的人生，會一個充滿惡念，被惡念驅使的人生具有更高的質量嗎？或者說，您認為一個常常被各種惡念纏繞牽制的人生，才是有意思的人生嗎？

    彌蘭王說︰若是業力能從前一生延續遞承到後一生，那麼，必然要有一個跨越兩世的精神性媒介，那個跨越前後世的“精神性”的東東，卻是什麼？那個後世的東東，是前生原有的那個東東，還是重新另生的一個東東呢？

    那先丘說︰大王，您所說的那個“東東”，在佛經，稱為如來藏識。對您問題的回答是︰不是故精神，也不離故精神。好您的大殿，整夜都點著蠟燭，一支蠟燭燃盡時，它的火焰被更換蠟燭的宮女傳遞到另一支蠟燭，現在室內的光亮，雖然不能說是前一支蠟燭的光明，但也不能說脫離于前一支蠟燭的光明。為何佛經認為，人死之後還必有延續呢？因為一切事物都不可能孤立地存在。在時間，“現在”是相對于“過去”、“未來”而存在的。“死的一剎那”之所以存在，是相對于之前“生的階段”而言的，既然有相對的之前，那麼也必定會有相對的之後，也是說，因為有了過去，才能說有現在，因此，必然會因為有現在，會有未來。“死的一剎那”是不可能獨立于過去和未來而孤立存在的。每個“死的剎那”都必會有與其相對的“之後”，故而佛教不說“死即一切斷滅”。

    如果說，不存在“死後”，那麼也不存在“現在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一無俱無。

    彌蘭王繼續發問︰阿羅漢此生之後“不有後著”，既然“不受後生”，那麼他又是怎麼能知道自己不受後生的呢？那個此生之後，能證知自己未受後生的，又是什麼？

    那先丘答曰︰大王，阿羅漢不需要這樣才能證明不受後生。阿羅漢自知對一切現象已經無有恩愛執著、無有貪婪嗔恚，今生已能無興種種惡念，無造種種惡行，自然會知道“不有後著”。這好一位農夫，把惡業田以前生長著的麥子都收割來，種子都收藏起來存于倉庫，不再播種子到田地里。既然過去的種子都被封存起來了，又沒有再播撒新的種子到田地里，農夫自然會知道來年不會再有麥子在田地里生長出來，並不需要等到明年秋收才能知道。阿羅漢不復播撒業種于八識田，自然知道“不有後著”。

    彌蘭王說︰請問，阿羅漢的“明”和凡夫的“智”有區別嗎？

    那先丘說︰從究竟說，“明”、“智”等無差異，但從相對層面來說，卻是有區別的。阿羅漢的“明”在于明白什麼種子會結出什麼果實。凡夫的“智”，則只能看到果實的好壞，不能循果究因。