正文 名將篇之玄冥 文 / 歐陽靖康戴韻
&bp;&bp;&bp;&bp;在中國古代主要指神的名字，如水神、冬神、北方之神等等。而道家則用來形容“道”的，道教稱腎之神。到漢代，民間用來指陰間，九泉；同時用于漢代郊祀歌名，歌詞為︰“玄冥陵陰，蟄蟲蓋臧……”取首二字為歌名。到唐代以後，就有用來稱為北方的，也有用來稱為冬季的。而到了現代，“玄冥”則成為各種武俠小說里武功怪異人的代名詞了。
1神話傳說
歷史淵源
最著名的四時、四方之神之中的冬天之神北方玄冥。玄冥，表示冬天光照不足、天氣晦暗的特點。禺強（玄冥）是傳說中的海神、風神和瘟神，也作“禺疆”、“禺京”，據傳為黃帝之孫。在神話體系中禺強（玄冥）被認為是人面鳥身，兩邊的耳朵上各懸一條青蛇，腳踏兩條青蛇（亦有說法其坐騎為一條雙頭龍），形象頗為怪異。據說禺強的風能夠傳播瘟疫，如果遇上它刮起的西北風，將會受傷，所以西北風也被古人稱為“厲風”。
水神
神名。《左傳•昭公十八年》︰“禳火于玄冥、回祿。”杜預注︰“玄冥，水神。”漢張衡《思玄賦》︰“前長離使拂羽兮，委水衡乎玄冥。”一說為雨師。見漢應劭《風俗通•祀典•雨師》。
冬神
神名。《禮記月令》︰“ 孟冬、仲冬、季冬之月 其帝顓頊，其神玄冥。”《楚辭•劉向&;九嘆遠游&;》︰“就顓頊而𤚗邿堬t 夾 れ犢丈！！蓖躋葑 骸靶 ぃ 踔 瘛！碧評畎住洞罅願場罰骸叭裟搜隙 儀校 葙 恢芾捶紓 ふ蒲 ！痹 趴刪謾兌恢 啊誹濁 骸靶 げ懷鋈 勒跡 嗯 資譜 稀！ br />
北方之神
神名。《漢書揚雄傳上》︰“帝將惟田于靈之囿，開北垠，受不周之制，以終始顓頊、玄冥之統。”顏師古注引劭曰︰“顓頊、玄冥，皆北方之神，主殺戮也。”清徐昂發《雁門關》詩︰“玄冥操斗柄，制此天北戒。”
深遠幽寂
道家用以形容“道”。亦以指“道”。《莊子•大宗師》︰“於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥。”郭象注︰“玄冥，所以名無而非無也。”成玄英疏︰“玄者，深遠之名也；冥者，幽寂之稱。”《莊子•秋水》︰“始於玄冥，反於大通。”成玄英疏︰“玄冥，妙本也。”三國魏嵇康《答難養生論》︰“含光內觀，凝神復樸，棲心于玄冥之崖，含氣于莫大之㓻A！蔽航 媳背 被蛞緣朗頭穡 室嘀阜鸞痰囊謇懟＝ 環蟆棟舶閌匾餼 頡罰骸骯士 啃徐 俏 丶牛 謨渦攆緞 ひ印！ br />
腎之神
道教稱腎之神。氣功術語，《黃庭內景經心神》︰“腎神玄冥，字育嬰。”又為丹田之異名。梁丘子注︰“腎屬水，故曰玄冥。”
陰間
.舊時指陰間，九泉。漢趙曄《吳越春秋•勾踐伐吳外傳》︰“吾復入，恐不再還，與子長訣，相求于玄冥之下。”《太平廣記》卷三二引南朝宋劉義慶《幽明錄•阮瑜之》︰“父死歸玄冥，何為久哭泣？”唐鮑溶《苦哉遠征人》詩︰“李陵死別處，杳杳玄冥鄉。”
十二祖巫之一玄冥
《左傳•昭公十八年》︰“禳火于玄冥 回祿。”杜預注︰“玄冥，水神。”漢張衡《思玄賦》︰“前長離使拂羽兮，委水衡乎玄冥。”一說為雨師。見漢應劭《風俗通•祀典•雨師》。
又為冬神、雨神、海神，十二祖巫中最小的一個，為至善娘娘。
猙獰巨獸，全身生有骨刺。是為玄冥(雨)。歷史淵源
漢代郊祀
《史記•樂書》︰“漢家常以正月上辛祠太一甘泉……使僮男僮女七十人俱歌。春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西 》，冬歌《玄冥》。”
《漢書•禮樂志》附歌詞︰“玄冥陵陰，蟄蟲蓋臧，屮木零落，抵冬降霜。易亂除邪，革正異俗，兆民反本，抱素懷樸。條理信義，望禮五岳。籍斂之時，掩收嘉谷。”
北方
唐杜甫《後出塞》詩之三︰“誓開玄冥北，持以奉吾君。”明常岫《渡渾河》詩︰“萬里桑乾水，玄冥生濁源。”
冬季
前蜀韋莊《詠梅》詩︰“不隨妖艷開，獨媚玄冥節。”元馬祖常《移梅》詩︰“冽冽玄冥候，眾植各浮脆。”
下丹田
《周易參同契》清袁仁林注︰“玄冥即北方水府，為坤坎之鄉，在身則下部也，乃至玄至冥之地。”
歷史淵源
中國古代哲學的概念語出《莊子•大宗師》:“于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥”。原是以寓言形式假設的一個人名，實際上指一種混沌不分、深不可測的狀態或一種無知無覺、不分是非、不分古今的精神境界。西晉玄學家郭象在《莊子注》中特別重視這個概念，他解釋說︰“玄冥者，所以名無而非無”（《莊子•大宗師》注）。意思是說，“玄冥”是指一種“無”的狀態，但尚未超出言表而至于無名、無始。他進一步提出了“玄冥之境”的概念，並把它作為萬物“獨化”的場所和境界，說︰“是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥之境者也”(《莊子•齊物論》注)。作為“獨化”的場所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的場所；作為一種精神境界，“玄冥之境”又表現為“內放其身而外冥于物,與眾玄同”。因而是一種抹殺差別,取消是非，不分彼此，自滿自足的境界。
氣功術語。腎神名。《黃庭內景經•心神章》︰“腎神玄冥字育嬰。”又為丹田之異名。
後世影響
在中國，龍的地位就遠高于印度。因在中國，龍是神物、是至高無上的，也是皇帝的象征。也是東方的代表、五行中是屬木的，也因青色是屬木的，故此有左青龍、右白虎的說法。
在中國，白虎是戰神、殺伐之神。虎具有避邪、禳災、祈豐及懲惡的揚善、發財致富、喜結良緣等多種神力。而它是四靈之一，當然也|是由星宿變成的。是由二十八星宿中，西方七宿︰奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中屬金，色是白的。所以它叫白虎不是因它是白色，而是從五行中說的了。
鳳凰在中國來說，是一種代表幸福的靈物。它的原形有很多種。如錦雞、孔雀、鷹鷲、鵠、玄鳥(燕子)等等．．．又有說是佛教大鵬金翅鳥變成的。鳳凰神話中說的鳳凰是有雞的腦袋、燕子的下巴、蛇的頸、魚的尾、有五色紋。又請鳳是有五種品種，以顏色來分的︰紅是鳳、青是鸞鳥、白是天鵝、另有黃和紫的鳳凰又可說是朱雀或玄鳥。朱雀是四靈之一，也和其它三種一樣，它是出自星宿的，是南方七宿的總稱︰井、鬼、柳、星、張、翼、軫。聯想起來就是朱雀了。朱為赤色，像火，南方屬火，故名鳳凰。它也有從火里重身的特性，和西方的不死鳥一樣，故又叫火鳳凰。
玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑色的意思；冥，就是陰的意思。玄冥起初是對龜卜的形容︰龜背是黑色的，龜卜就是請龜到冥間去詣問祖先，將答案帶回來，以卜兆的形式顯給世人。因此，最早的玄武就是烏龜。以後，玄冥的含義不斷地擴大。龜生活在江河湖海（包括海龜），因而玄冥成了水神；烏龜長壽，玄冥成了長生不老的象征；最初的冥間在北方，殷商的甲骨佔卜即「其卜必北向」，所以玄冥又成了北方神。
除去青龍、白虎、朱雀、玄武以外，神獸還包括麒麟、鳳凰、��杌、重明鳥、九尾狐等。
2釋義
《莊子通論》
王叔岷《莊子通論》以“游”字為莊子之通義[3]，我以為是真正抓住了以莊子為代表的道家審美精神的神髓。王夫之《莊子解》開篇即說︰“寓形于兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而正。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者，不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休于天均，則無不逍遙也。逍者，向于消也，過而忘也。遙者，引而遠也，不局于心知之靈也。故物論可齊，生主可養，形可忘而德充，世可入而害遠，帝王可應而天下治，皆吻合于大宗以忘生死；無不可游也，無非游也。”其中，“逍者，向于消也”一解，可謂“特會莊生之旨”，向于消而終不能消，此乃理解《莊子》的關鍵。
“游”字的義涵很難義界。《說文解字》無“游”字。段玉裁《說文解字注》解為︰“出游，嬉游。俗作游。”《廣雅釋詁》解為︰“游，戲也。”今人多從現代人的立場出發，解釋為“游戲”，雖然能夠比較便利的與現代美學接通，但我以為乖離了《莊子》本義。因為“游戲”只是反映了“游”的外在表現形態，不足以融貫《莊子》全書的意旨。
莊子始終擺脫不了個體“自然”肉身的在世感，和個體精神欲超脫個體拘限以求與更為本真的“自然”生命合一而不可能之間的二元張力，這種不能徹底消解的“對待”，才是理解“游”的關鍵。有學者以為，“莊子雖以笑儒家，嘲禮樂，超功利始，卻又重感性，求和諧，主養生，肯定生命”，並非沒有道理。《老子》也說︰“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”“全生葆真”是道家思想的出發點和歸宿，因而，為“身體”的存在尋找終極依據，成了道家思想的主要情結。郭象卻以為，這種依據是無需外求的。
《莊子》
從莊子和郭象的比較中，似乎可以更清楚地了解“游”的義涵以及郭象對莊子的消解。
《莊子》︰
“若夫乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”
“出天極之外，而游無何有之鄉。”
“無謂有謂，而游乎塵垢之外。”
“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉。”
“孔子曰︰‘彼，游方之外者也；而丘，游方之內者也”
從《莊子》內篇使用“游”一詞的語境來看，所謂“無窮”、“方外”、“無何有之鄉”、“淡”、“塵垢之外”等等，都是與“有窮”、“方內”等等相對待的幽渺玄遠之域。如前所述，莊子擺脫不了“自然”肉身的在世感，重感性，求和諧，主養生，肯定生命。有學者以為，《莊子》中沒有“無待”一詞，莊子及其後學思想中尚沒有形成明確的“無待”觀念，是很有道理的。《莊子》內篇中對能否徹底消解對待的確是懷疑的︰“若夫乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”這里，感嘆號改為問號或許更加貼近莊子那種欲徹底超脫而不能的痛苦感。
既然擺脫不了自然肉身的在世感，就只能作不離此在的“游”，莊子當然知道，肉體是不能飛升的，所以，這種“游”只能是心之游或“游心”。因此，我以為應該從“對待中的往返交流”去理解“游”的基本義涵。它與老子的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”中的“反”，莊子“獨與天地精神往來”的“往來”，在義涵上是相通的。它首先消解的是“社會性”對個體自然本真的遮蔽，所以要“反”，即返回到生命的自然狀態；然後，再從個人的生命存在出發，達到與本真生命的溝通和合一。由于遮蔽的永恆性，這種“游”就成了永無窮盡的循環往復過程。難怪郭象感嘆到︰“如斯以往，則何往而有窮哉！”當然，這種“對待”與西方形而上學中的“二元對立”不能完全等同。正象一位西方學者所說的︰“中國思想的一個根本觀點就是︰所有作為對立面的東西都還總是在自身中以潛在的方式包容著對方，而對立雙方因此互為相關，以至互相交替；通過二者的互相轉化，運動永不停息。”正是由于自然生命與本真生命之間這種“對待”而又可通約的關系，“游”才成為可能。也許，保持這種“對待”的張力，正是以莊子為代表的中國傳統審美精神的精髓之所在。
當然，這種“游”可能引起兩種走向︰一種是不離此在而又超越此在，即以“忘”為特點，經由“心齋”“坐忘”的工夫進路，超越個體有限生命的拘限，達到一種與本真生命合一的類體驗的超越境界，是之謂“游心”。這是莊子的追求。另一種是執著于“身體”愉悅的在世逍遙，是之謂“游世”，這是莊子後學所達到的境界。
郭象雖然也借用了莊子“游”的概念，但已悄悄進行著改造和語義轉換︰“天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鵪之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之途也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同于大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至于各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
所謂“天地”，就是世間萬物總的名稱罷了，“自然”就是萬物的本然狀態。萬物都有自己的本性，順著自己的本性，就是“乘天地之正”；萬物都經常處于變化之中，一切事物順著這種變化而變化，就是“游變化之涂”。只要“與物冥”、“順物性”，萬物都可逍遙，所以，就“順性”這一點來說，“有待”和“無待”並無本質差別。
由于徹底消除了“彼岸”感，莊子言說中實際所蘊含的真俗、聖凡、高低、優劣等等超越境界的差等在這里徹底冥絕，所有的，只有萬物獨化自適的過程體認。所以，與莊子大談“游”、“心齋”、“坐忘”“離形”不同，郭象談得更多的是“玄冥”、“玄符”、“化”、“體”、“任之”、“放之”、“一之”。如果說莊子彰顯了方內方外、聖凡真俗、有待無待之間的差異的話，郭象卻是極力在冥合這種差異。由于郭象用的仍是莊子的齊物我、一生死、同壽夭的“消減”方法，但因為他沒有莊子思想中自然生命與本真生命既相通約又相對待的“對待”一維，莊子那種消解社會性對自然生命的遮蔽，又不斷向本真生命趨近的超越性在郭象那里淡化了。試看他對《莊子》的理解︰“鯤鵬之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無為而自得，故極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略之耳。”《莊子》“逍遙”而“游”的超越追求被置換成了“適性”“自得”的“放”。因為這種置換是從莊子“自然無為”思想的內部進行的，所以它具有非常致命的“解構”性質。