而子長少臆中之說，子雲無世俗之論。台灣小說網
www.192.tw仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。讖書雲“董仲舒亂我書”，蓋孔子言也。讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言“煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不﹝反﹞孔子，其言“煩亂孔子之書者”，非也。孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉”亂者，﹝終﹞孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末。班叔皮續太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必將有義，未可怪也。
顏淵曰︰“舜何人也予何人也”五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人期賢知，不必孔、墨。何以驗之君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之四難，桓寬之鹽鐵，君山新論類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務全疑，兩傳並紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉案孔子作春秋，采毫毛之善，貶縴介之惡。可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。新論之義，與春秋會一也。
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易﹝章﹞句，文術之咸銘，君高之越紐錄，長生之洞歷，劉子政、揚子雲不能過也。﹝蓋﹞才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書，李斯采以言事；揚子雲作太玄，侯鋪子隨而宣之。非斯同門，雲、鋪共朝，睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為術並肩以跡相輕，好奇無已，故奇名無窮。揚子雲反離騷之經，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。六略之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對作篇第八十四
或問曰︰“賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至苟、孟之徒，教訓必作垂文。何也”
對曰︰聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役游慢，期便道善，歸政道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，貶縴介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。栗子網
www.lizi.tw夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。楊、墨之學不亂﹝儒﹞義，則孟子之傳不造；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補於正。故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
是故論衡之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以﹝譏﹞世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。听者以為真然，說而不舍；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰︰“予豈好辯哉予不得已”今吾不得已也虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐﹝上﹞之危也。夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實。其政務言治民之道。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。﹝下﹞實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。
或曰︰“聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。”曰︰﹝非﹞作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、劉子政序、班叔皮傳，可謂述矣。桓君山新論、鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎
上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶﹝上﹞書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。栗子網
www.lizi.tw論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也
晉之乘，而楚之��杌，魯之春秋，人事各不同也。易之乾坤，春秋之“元”，楊氏之“玄”，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，論衡、政務，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作“樂”，揚子雲造“玄”，二經發於台下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰︰“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以論也。玉亂於石，人不能別。或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉為實，安能不言俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。淮南書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時十日並出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心漬涌，筆手擾，安能不論論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。
政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論衡九虛三增，所以使浴務實誠也；論死、訂鬼，所以使浴薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何世書俗言不載信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以闢寒暑；桀之瓦屋，以闢風雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補
古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。詩作民間，聖王可雲“汝民也，何發作”，囚罪其身，歿滅其詩乎今已不然，故詩傳﹝至﹞今。論衡、政務，其猶詩也，冀望見采，而雲有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。
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王充論衡
卷三十
自紀篇第八十五
王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉。以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨仇眾多。會世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家檐載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。
建武三年，充生。為小�海 胭 族巰罰 緩冕蛭輟Ｙ 綴醚諶浮 恫酢 非 治 潿啦豢稀Ｋ釁嬤 Ａ 杲淌椋 г溉仕常 窬淳弒福 孀 帕齲 諧既酥 盡８肝闖Ⅲ祝 肝闖 牽 湯鏤闖⑷謾０慫瓿鯪妒楣藎 楣菪≠裝偃艘隕希 砸怨 悔兀 蛞允槌蟺帽蕖３涫槿戰 治薰 АＪ質榧瘸桑 鞘κ藶塾鎩⑸惺椋 輾砬ё幀＞ 韉戮停 皇Χ 牛 識 諂妗Ｋ 廖氖椋 噯詹┐唷２鷗叨 簧泄蹲鰨 詒綞 緩錳付裕 瞧淙耍 杖罩 浴Ｆ瀆鬯凳既艄鐸噸冢 渲眨 諛聳侵 Ｒ員手 模 噯鞜搜桑徊儺惺律希 噯鞜搜傘Ｔ諳匚恢賃蜆Σ埽 詼嘉靖 灰噢蜆Σ埽 諤 匚 修蛭騫俟Σ芐惺攏 脛菸 郵隆２緩冕杳 妒潰 晃﹫ ３Ｑ勻順ぃ Ｑ勻碩獺Ｗ 鑫創錚 庖呀 ＜八 簧疲 喔ビ 揮泄 喚猓 喔ジ聰蕁Ｄ蓯腿酥 淮蠊 啾 蛉酥 阜恰︰米災埽 豢獻哉茫 鬩孕脅儻 芤圓哪 Ｖ諢岷踝 晃什謊裕 圖 患安歡浴Ｔ諳繢錚 睫靜 裰 冢輝誄 笆紛佑闃 小＜ 凵耍 豢獻悅鰨晃徊喚 嗖換澈蕖Ｆ段摶荒侗由恚 矩 鍛豕 患 薅肥 齲 餿羰懲蝻瘛５霉儼恍潰 徊緩蕖４σ堇佷 環牛 悠犢嘍 靜瘓搿Ｒ 涼盼模 飾乓煆浴Ｊ朗樗姿擔 嗨 話玻 拇Χ讕櫻 悸窞敵欏 br />
充為人清重，游必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好杰友雅徒，不卤X崴撞摹Ｋ撞囊蚱湮 閭蹕 恢詹蛔悅鰨 嗖環竊蠱淙恕；蛟唬骸壩辛疾鈉嫖模 拮錛 藎 蛔猿卵蚴ぶ 劍 詬嗌啵蛔捫餱悅鰨 胗 闖觥９隊腥 曛 校 灰宋 慫 保患饒兔闋隕歟 灰宋 慫 ！貝鷦唬翰磺宀患 荊 桓 患 ＃ 還悴患 鰨 揮 患 鰲Ｊ孔榷囁冢 慫 藎 且嗥湟恕︰媒 首悅鰨 魍斯首猿隆Ｎ崳蘚迷鰨 誓 捫浴Ｑ蚴の 鰨 蚴怪 玻蛔捫艫妹猓 虯沃 病？鬃映潑 獻友蘊歟 裝參＃ 輝陟度恕Ｎ羧思 使櫓 睹 妒保 迫惶窈觶 匏 褂取８Ｖ斂晃郊核 茫 齙講晃郊核 ９適苯 獠晃 幔 蓖酥靜晃 鰲２幌涌饕鄖笥 晃ハ找鄖髕劍 誨髦且願陝唬 淮薔粢緣趺 惶敖 宰悅鰨 歡褳艘栽谷恕Ｍ 參６ 郎 錐 話⺪桑 饈 蚴ぃ 街 奚恕６ 殪短歟 什蛔悅鰲 br />
充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰︰“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放”答曰︰可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閑居作譏俗、節義十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰︰以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故甦秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強听，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。俗曉﹝形﹞露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不彳侍，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂，不用韶、武；里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵， 鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯喻深以淺。何以為智喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為論衡之書。夫賢聖歿而大義分，磋 殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。
充書形露易觀。或曰︰“口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。論衡之書，何為復然豈材有淺極，不能為﹝深﹞覆何文之察，與彼經藝殊軌轍也”
答曰︰玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其﹝猶﹞隱乎吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。
論衡者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，佔射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，佔射之者，十而失九。
夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏夫口論以分明為公，筆辯以 露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰︰“猶獨不得此人同時。”其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可听，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。
充書違詭於俗。或難曰︰“文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰︰言室滿室，言堂滿堂。今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。”
答曰︰論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；禮舞，於趙為不
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