我給他人造成的傷害負責呢
馬蒂厄如果將你引述的康德的思想倒裝過來，人們可以說︰“自我本身沒有任何存在，這就是我們的實在性。栗子小說 m.lizi.tw”我們在前面將無“我”的意識之流比作一條沒有船的河流。根本沒有牢固的持久的自我在這條河流中像船一樣地航行。但這並不阻止這條河的水能被氰化物毒化，或是依舊像山中的瀑布一樣純潔、透明、令人解渴。所以說，沒有個人的本體identite這一事實，絲毫也不阻止每個行動都有一個結果。
讓弗朗索瓦是的，可是請注意道德責任並不來自一條不可避免的因果聯系。恰恰相反，當一個行為者與他的行為後果之間存在一種關系，而他的行為又不是什麼不能夠避免的東西時，道德責任的觀念便出現了。在這個時刻，施動者在行動的許多可能性之間有著選擇。
馬蒂厄這正是羯磨的理論所說的︰在種種行為中和引發這些行為的種種動機中有一個選擇，而一旦行為完成，因果律就是不可避免的了。印度教哲學以一種相似的論據反駁佛教說︰如果沒有自我，則那個承受行為後果的人便不再是同一個人。那麼，避開壞事完成好事又有什麼意義而對此，佛教以一個寓言回答說︰有一個人正在涼台上用餐，由于不小心，他讓一支火把落下。火燒著了他家的茅草屋頂，並且漸漸地，大火吞沒了整個村子。他被起訴，他回答法官們說︰“我沒有責任︰我就著光用餐的那火不是燒毀村莊的那同一個火。”但他恰恰是縱火者。所以，即使沒有了被理解為**實體的個體自我iindividuel，我們現在的存在依然來自我們的過去，因此就有一個對行為的報償。最重要之點是連續性，而不是本體。一個消極行為不會帶來幸福，正如一顆毒芹的種子會長出毒芹，而不是椴樹。所以，一個積極的或消極的行動必有一個相應的結果，最終導致幸福或不幸，這一事實就為人們是完成這一行動還是避開它進行辯護，哪怕進行這番體驗的人並不擁有一個持久的自我。
佛教與西方
讓弗朗索瓦我們提到過的所有問題，關于佛教形而上學、認識理論、宇宙觀、這些重大的哲學和形而上學結構在人類生存的指導方面的影響，你所擺出的一切，在當今的佛教徒中引起了一些激烈活躍的爭論。對于他們來說，當前被體驗到的不是哲學的歷史，不是思想的歷史，而是哲學和形而上學，完全像耶穌基督紀元前五世紀和四世紀時，甦格拉底和柏拉圖的弟子們在雅典體驗它們一樣。關于這類主題的如此大型的公共討論很久以前就在西方消失了。哲學依然存在，但不再以這種方式表現出來。雖然近來在巴黎出現了“咖啡館哲學家”，他們舉行自由參與的公開會議；但是他們所激起的爭論的水平幾乎不超過櫃台的水平。盡管西方有著在一些別的領域、別的範圍的不可辯駁的成功，近來在西方表現出來的對于佛教的驚人的好奇心，是不是由于這一空白，由于沒有值得人們感興趣的爭論這使我想到英國歷史學家阿爾諾德湯因比的一句話，他說︰“二十世紀最有意義的事件之一也許是佛教到達西方。”
馬蒂厄這種對于佛教的興趣出于多種因素。首先，它向那些想要投身于一種精神生活並使這一生活成為自己生活的主要成分的人，不僅提供了一種活生生的形而上學和智慧，而且還提供了將這種智慧納入他們存在的方法。其次，而且這也許是佛教能給西方帶來最大益處的一點，即佛教給所有的人，不論是信教者還是不信教者，都提供了一種寬容、精神開放、利他主義、坦誠信任的景象，一種精神科學，這種精神科學幫助我們建設我們自己的內心和平並使他人的內心和平得以充分實現。栗子網
www.lizi.tw此外，佛教呈現它的思想，但並不企圖將它們強加于人，更不想使任何人歸依；它只打算和那些希望分享的人分享一種體驗。
讓弗朗索瓦沒有勸人改信佛教的狂熱，更沒有強行的歸依
馬蒂厄有位喇嘛說︰“我到西方來不是為了再發展一兩個佛教徒，而僅僅是來分發我對佛教在許多世紀里開發起來的一種智慧的體驗。”而且在他談話的結束時他總是補充說︰“如果你們在我對你們說的話中發現某種有用的東西，那就利用它，否則，就任它落下去”他甚至向那些旅行的其他**喇嘛建議︰“不要強調佛教的教導，要向每一個人呈現你們的體驗。”再說，如果人們試圖使什麼人改宗，則不僅有可能會失敗，還有可能不自覺地削弱那個人對他自己宗教的信仰。這樣的做法是應當避免的。應該鼓勵信教者深入研究他們自己的宗教。簡而言之，不是要使人改宗，而是要對他人的幸福有所幫助。
這並不阻止任何一個願意投身于佛教中的人自由地投身佛教，如果他們對于這種精神道路感到一種特殊的親近的話。這時候他就應該認真地學習和實踐了，將他的努力進行到底，就像一個挖井的人，堅持不懈，直到挖出水來一樣。在對其他的精神性保持一種開放和寬容的精神的同時，應當全身心地投入自己所選定的那一種精神性。如果有十口井，只挖一半，而從來不達到人們所希求的水，終歸是徒勞的。
有數百西方人都完成了三年三月又三天的傳統性隱居，在**，靜觀佛教的實踐者們都要度過這段隱居的時間。以小群體的形式隱居三年，在這段時間里，那些渴望入教者與世隔絕，緊張地專心于實踐中。在這三年中，他們每天學習一兩個小時哲學、有關沉思生活的文獻，有時還學習藏語。其余的時間，從清晨到傍晚，他們都在努力將他們所學的東西納入他們內部的存在eireinti，也就是他們的內心之中。
讓弗朗索瓦在他們的存在中。哪一種存在呢
馬蒂厄可以說，在他們思想的流之中。問題在于注意使哲學不依然只是一紙空文、一種純粹的理論。我們已經提到過那些技術，它們的目的是當思想出現時，“解放”思想，以使各種思想不要相互牽連，不要激增以至侵入精神。
讓弗朗索瓦解放思想不如說是訓練思想。
馬蒂厄我們已經看到人們如何能夠通過對于消極情緒施用一些特定的反毒劑，而訓練思想；人們還能夠通過在一個思想出現時“注視”它，通過上溯到它的源頭，通過確證它沒有任何的牢固性，來解放它，而這正是一個更為基本的方法。當人們這樣注視著它時，它解散了，就像彩虹在空中消失一樣。這就是人們所說的，在使思想不再引發連鎖反應的意義上，“解放”或“松開”思想。各種思想不留任何痕跡地離去，不再通過言語或行動表現出來這些都是一種情緒如憤怒、欲求等等慣常的外在表達。不論環境如何，人們都再也不會落入思想的控制之下。人們變得像一個老練的騎手，他一開始在鞍上還坐不穩，但是後來，他就能像**的騎手們一樣，在飛跑之中拾起地上的東西而不會從馬上落下。
讓弗朗索瓦那麼，我在這里插一個小小的解釋。我承認佛教以一種對于西方來說是新的方法、新的語言表現出這種對自我的訓練。然而，這種練習在西方根本就不是全然不被人知的在所有的西方哲學學說中，人們在有條理思想penseeanize和無條理思想penseedesanisee之間有一個明確的區分。栗子小說 m.lizi.tw人們完全清楚，一方面，存在著一種無條理的思想，它以一種純粹偶然的方式，任自己跟隨觀念聯合之流；而另一方面，又存在一種有條理思想，它是被引導、被指導、受紀律約束的思想，例如數學的思想，或是任何由已確立的思想的邏輯所引導的推理。西方人是一些偉大的邏輯學家。從亞里士多德經由萊布尼茨而至伯特蘭羅素，指導思想不受觀念聯合擺布的技藝，是所有時代的一種訓練。這甚至是哲學教育的主要目的之一
馬蒂厄你是不是相信數學家和邏輯學家就較少地受擾亂心靈的情緒的控制我希望他們如此。無論如何，我已經強調過了，佛教並不宣稱發現什麼新東西，而是與我們時代眾多其他的精神傳統和哲學傳統不同，它極其生動有力地將理論性的、理智的理解運用到實踐中。也許正是這一實際現實化的表象吸引了那些對于形而上學觀點感興趣卻又不知道如何將這觀點運用到日常生活中以找到內心和平的人。
讓弗朗索瓦佛教能夠對所有人說話，甚至是對那些不能或不願選擇一種隱居生活或修院式生活的人
馬蒂厄這是另一個令人感興趣的方面了。由于家庭的和職業的義務，不是所有的人都能夠甚至希望將自己隔絕于世進行三年的隱居或是進入寺院可是精神改造的那些技術則能夠被運用在生存的每個時刻，這有助于那些投身于一種完全正常生活的人從中獲得最大的益處。佛教首先是一種精神的科學，但是由于它的寬容、它的關于對人和對環境的非暴力的思考，它甚至能夠通過精神科學這方面回答許多社會問題。所以，對每個人，不論是僧人還是俗人，都有一條道路。在亞洲，佛教繼續表現出巨大的活力。
讓弗朗索瓦那麼在西方
馬蒂厄佛教激起了一股日益增長的、以一種交流和開放**為基礎的興趣。人們學習它不是一定要成為佛教徒，而是有時為了更好地理解他自己的宗教的實踐，或是重新發現自己宗教的真理、內在力量，這也許是借助于佛教所提供的某些技術。
讓弗朗索瓦這是不是人們所稱的諸說混和syis，也就是說從各種不同的學說借來的碎片的混和物諸說混和不是思想的最高層次。
馬蒂厄當然不是。想“將犛牛的頭安在羊身上”是毫無用處的。諸說混和只會使它試圖混和的那些精神傳統變得枯燥乏味甚至變質。我曾經暗示過某些精神控制的技術，即靜觀的技術，其價值是普遍的。一九九四年，一位喇嘛被邀請到英國講解一星期的福音書。開始，他自問︰“我怎樣進行呢，因為我從來也沒有學習過福音我將怎樣從有關一個創世上帝的假設開始呢而創世上帝是我們在佛教里所不考慮的。我覺得這有點困難。可是，試試看為什麼不呢”于是，他就對一群宗教人士和世俗人士講解了幾段福音。最不尋常的是，當他讀並講解福音時，基督教的教士、修士、修女們，激動得落淚，感覺是第一次听到一些他們一生都在听的福音片段為什麼因為當這位喇嘛談到愛或同情時，每個人都覺得這些話就是他經驗的直接表達，他按他所說的生活著。西方人對這種生動的傳統表象是敏感的。索加爾仁波欽的生死之書被印行了將近百萬冊，並被譯為二十六種語言。
讓弗朗索瓦這是一本古代的書，一本經典著作
馬蒂厄不，這不是解釋死亡之後過渡狀態的經典著作死者之書，即bardothodrol1一書的譯本。生死之書是對**智慧的一本簡單直接的解釋，里面穿插了許多有關索加爾仁波欽與他的師傅們會晤的自傳性軼事。但這尤其是一本生活手冊︰如何過好自己的生活如何走近死亡如何幫助垂死者如何賦予生存以一種意義，從而使得一個良好的死亡成為一個良好生命的至高點
1有的西文書籍解釋該書名意為“彼世旅行者指南”，有漢譯本名為中陰得度或**度亡經。**密宗的重要經典，講述死者的靈魂在轉世之前的種種經歷。傳為蓮花生所著。原文為藏文，本世紀初由**喇嘛達瓦桑度譯為英文，于一九二七年出版，後由英譯本譯為歐洲各種文字。或拼作bardothodol。
讓弗朗索瓦同樣有重要意義的是，在法國，新一代的哲學家越來越經常地參照佛教。我手中有一本呂克費里的書，人是上帝，或生命的意義，這是一篇值得注意的論文，于一九九六年年初出版，並獲得巨大成功。他正是從對生死之書的參考開始，發展了一些屬于佛教的思想，作者對于這些思想表示出真誠的興趣。然而，在進行了幾頁的發揮之後，他提出一個根本性的反對意見，說︰“好非常好。這種在自我中的隱退，這種逃離世界，這一切不是非常可愛嗎可是，即使懷著對于全人類的巨大同情，這也不是解決奧斯維辛和波斯尼亞問題的手段”對于這一反對意見你如何回答
馬蒂厄必須消除一個誤會，就是在教皇讓保羅二世身上我們也發現有這種誤會。在他的著作請走進希望中，他肯定道，根據佛教，“必須割斷我們與外部現實的聯系”，井且“伴隨著這種解放，我們變得對于世界上發生的一切越來越無所謂”。他還將涅��描述成“一種對于世界的徹底無所謂”。這是一些也許可以原諒的誤解，因為它們歸因于缺乏了解，而許多基督徒和佛教徒都對這種缺乏了解感到遺憾。因為佛教的目的乃是對于不論是外部的還是內部的現象世界的最終理解。逃避現實不解決任何問題。涅��與對世界的無所謂正好相反，它是對于全體人類的無限的同情和愛。一種同情，正因為生于智慧也就是生于這樣的理解，即每個存在者原本即具有“佛性”所以更為強烈，而且這種同情也不僅限于某些存在者，就像普通的愛那樣。對于享樂、佔有、名望等等追求的無窮吸引力，人們有著幼稚而自我中心的眷戀，而人們割除的惟一的東西，就是這個眷戀。
讓弗朗索瓦讓保羅二世還認為，對于佛教，“遠離感覺世界”本身就是一個目標。
馬蒂厄其實，目標是不再像被火光吸引投身于火中而死的飛蛾那樣，受感覺世界的奴役，因感覺世界而痛苦。一個擺脫了一切眷戀的人實際上不僅能夠自由地享受世界的美和各種存在的美，而且還能回到這個世界的懷抱之中，以在這里展現一種無限的同情，而不受他消極情緒的約束。
讓弗朗索瓦教皇還肯定地認為，對于佛教而言，“幸福首先是從不幸中的解放，這是通過一種對世界的完全超脫而獲得的，因為痛苦就是居住在這個世界里。”
馬蒂厄一切都取決于人們所稱的世界是什麼。如果指的是那些被無知所折磨的人的有條件的、痛苦的世界，誰會不想從中解脫出來但世界本身不是壞的，因為對于覺醒的人、對于一個佛陀而言，它是“無限的純”，是“經久不變的完善”。說到底，像讓保羅二世所做的那樣，斷言加爾默羅會的神秘主義就是起源于佛教思考所強調的理論，似乎是有些輕率了。怎樣從外部判斷佛陀覺醒的深刻呢是根據佛經所說的嗎“我所看見的真理是深刻的、寧靜的、不受條件限制的、光明的、擺脫了一切智力虛構的。”佛陀在他覺醒後這樣說道。這似乎與簡單的“思考”不是屬于同一種性質。
教皇根據自己的意思重新采取一種過時的理解，這種理解溯源于十九世紀到二十世紀初的那些最早的佛經譯本。這些最早的注釋本的作者根據片面的認識，認定佛教的根本主張在于有條件世界的痛苦，並且將痛苦的結束理解為一種熄滅，其實這是一種對自己和他人都有益的理解的結果。非常幸運的是，許多杰出的基督徒，對于佛教都形成了一種高度的見解，如美國著名的苦修會教士托馬斯梅爾東，他的著作在美國有著巨大的影響，他曾被教皇讓二十三世1派往東方。托馬斯梅爾東竭力探尋佛教的本質。他在一些佛教師傅身邊居住了一段時間後，在其亞洲記行中寫道︰“肯定的是，我會因為通過經驗了解一些東西而感到幸福。在我看來，**的佛教徒是惟一的一群這樣的人，他們直到現在還聚集了眾多的達到了冥想和靜修的非凡高度的人。”
1本名安杰羅朱塞佩隆加利，一八八一年生，一九六三年卒，于一九五八年就任第二百五十九任教皇、其關于社會問題的通諭母親與女教長teretgistra及面向全世界包括非天主教世界的通諭大地上的和平pates曾產生廣泛影響。
我前面談到過的那次令人關注的關于福音的學術講座，根據其組織者、本篤會神父勞倫斯福里曼的說法，是“相互傾听的對話的一個典範”。在這次講座期間，這位喇嘛表現出他一貫的精神開放，宣布說︰“我相信在佛教傳統與基督教傳統之間存在著一種特殊的匯合和一種通過對話而互相豐富的潛力，尤其是在倫理和精神實踐的領域里諸如對同情、愛、沉思和在寬容方面的進步的實踐。我也相信這一對話可以更加發展並達到一個很深的層次。”但是他也使他的听者警惕一種諸教混和的誘惑，而諸教混和總是無益的。
讓弗朗索瓦我們再來談談人們所指責的佛教說實話，這也不僅僅針對它面對像波斯尼亞這樣的問題時的不實用性。
馬蒂厄“怎麼解釋波斯尼亞的問題”對此，佛教的回答是，消極的情緒、仇恨增大到了脫離一切控制的程度。
讓弗朗索瓦這個解釋有些太修辭化了這是一個描述，而不是解釋。
馬蒂厄可是，說佛教面對波斯尼亞的恐怖時顯得無能，這不也是太修辭化了嗎因為這不是它固有的價值造就了波斯尼亞恐怖狀況的那些條件，而是西方的價值。我們可以假設如果波斯尼亞在許多世紀以前就采取了一些與佛教價值相似的價值，如果這些價值深深地影響了它的文化，這類沖突就不太可能爆發。事實上，波斯尼亞災難的根基是不寬容。它利用宗教，不是為了促使各民族間的和睦，而是為了通過加劇仇恨而煽動一些民族反對另一些民族。確實有一些戰爭使某些佛教國家如斯里蘭卡、緬甸深受其害，但這些戰爭從來也不是以佛教的名義進行的︰它們應歸因于那些背離佛教、甚至反對佛教的人
讓弗朗索瓦你並不是非贊同我剛才說的話不可，但就本人而言，我傾向于認為，在波斯尼亞和在前南斯拉夫各國中並存的三種宗教，即伊斯蘭教、天主教和東正教，這三種宗教都有大量的證據，顯示它們對于其他宗教和對于自由思想者的不寬容。這是些征服性的宗教。此外，波斯尼亞這三種宗教的代表人物們的許多文件表現出一種差不多是官方性的毀滅其他信仰的意願。所以，一個
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