是同樣的。台灣小說網
www.192.tw因此，所有的樹就應該在同時、以同樣方式出芽。因為，一個持久的實體不能是某種變化並多重的事物的原因。確實，制造或增大，這一簡單行為，摧毀了實體的持久性，因為它在此前和此後都不再是同一個了。
讓弗朗索瓦我們既不應當混淆公理和公設，也不應當將物理學和生物學中的認識與數學的公設等同對待，物理學和生物學中的認識是在觀察、理論和實驗中的一種持久的往復運動，而數學實質上是一種先驗的科學。但我們的意圖並不是要投入一場科學哲學的討論。我們繼續來談東西方相似性，印度教哲學也許比佛教更接近于柏拉圖的哲學，因為，對于柏拉圖而言，“自在的樹”存在于超感覺世界lendesupra－sensible里，而所有存在于可感覺世界也就是現象世界里的樹，可以說乃是這棵自在的樹的復制品pie，是“理性的”樹的“可感覺的”復制品。因此，它們中任何一棵都不能反映出自在的樹的完美。比方說，想要畫出理念之樹的那位完美的畫家，就應當遵循柏拉圖哲學的教導，以擁有絕對理念ideeabsolue，也就是自在的樹的範本，以便畫出理念的樹而不是現象的樹，因為後者不過是自在的樹的無數不完美的復制品之一。柏拉圖表達他對繪畫的蔑視說，一個畫一張床或一張桌子的畫家是在制作復制品的復制品。人們在隨便什麼房屋內發現的現實的桌子，都已是存在于超感覺世界中的自在的桌子的復制品。所以，根據畫家的畫而再制造的桌子，又是一種更加低級的真實。由此而產生了這種糾纏，即由于不斷運動而不可認識的感覺世界與關系到理性實體的超感覺世界的對立。我們是不是能認為印度教的哲學與這種看法相近，佛教是不是反對這個看法
馬蒂厄應該說，就兩者都思考現象背後的固定實體這個意義而言，柏拉圖的理念與印度教的“普遍實體”之間有某些共同點。而佛教則從事一番復雜的討論，為的是駁斥一切持久實體之存在。最受佛教指責的印度教論點就是有一個全能的創造者，即印度教徒心中的“自在天”ishvara。在基督教出現前後的幾個世紀里，曾經有過一些與印度教的主要哲學派別這種哲學派別有很多的擁護者們進行的辯論。我說的是那種認為有一個持久的創造實體entitecreatrlcepere的思想，這個實體自給自足，它沒有先于它的原因，並且它通過一種有意志行為而進行創造。佛教辯證法一點一點地駁斥這種思想。比方說，我們來考慮一下全能toutpuissance，因為一個造物主必須是全能的︰如果造物主不“決定”創造，那麼他就喪失了他的全能，因為創造活動在他的意志之外就已進行了。而如果他有意志地創造，他也不是全能的，因為他是在他的創造欲影響下進行創造。
讓弗朗索瓦這與埃利亞的芝諾1的那些悖論一樣漂亮。
1埃利亞elaia為古代大希臘今意大利半島之南部城市，其地為今意大利之盧卡尼亞城。埃利亞的芝諾zenondelee約生于公元前四九○年和前四八五年間，為著名哲學家巴門尼德parnides的弟子。他試圖以一系列的悖論來證明運動之不可能性。他最著名的悖論有“箭永遠不能到達靶”和“兔子永遠追不上烏龜”等。按他的說法，一個運動物如要達到一個點，必須首先走完它與該點之距離的一半，而在此之前必須走完一半的一半，然後一直如此下去，直至無窮。稱埃利亞的芝諾是為了區別于斯多葛學派的創始人基提翁的芝諾zeiu
馬蒂厄一個造物主能不能是個持久的實體不能，因為他在完成創造之前後是不同的。栗子小說 m.lizi.tw他其實成了“有所創造的人”。另外，如果他創造了整個宇宙，這必須意味著宇宙的所有原因必須存在于他身上。然而，因果律羯磨kar的基礎之一就是，一個事件，只要其發生的全部原因和條件還未被集合在一起，就不能發生，而當它們被集合在一起了，它又不能不發生。這一來就是說，造物主或是永遠都不能夠創造，或是必須一直不停地創造這些推理和許多別的推理可以適用于所有那些敬重一個有著持久、全能、固有存在等天賦性質的造物主的傳統。
讓弗朗索瓦我非常驚奇。我仿佛是听到一位古代的持懷疑態度的辯證論者，或是伊壁鳩魯派學者，或是斯多葛派學者的話，這些學派都駁斥那種認為有一個人格化的造物主上帝的思想。
馬蒂厄這種辯證法今天仍然繼續在亞洲使哲學辯論充滿生氣。人們還將現象的相對的面，也就是表象的世界，與它們的最終本質區分開來。從一種絕對觀點出發，佛教說一個真實存在的“實體”既不能誕生也不能消失；存在者不能從虛無而誕生，因為即使是無限多的原因也不能使不存在的東西發展到存在，也不能使已經存在的東西變得存在，因為這個時候它已不需要誕生了。
讓弗朗索瓦我覺得是听到了柏拉圖所述的巴門尼德的辯駁。
馬蒂厄無論如何，當我們從絕對真理的視角剝去因果過程的外殼，我們就能得出結論，這個過程不能將一些真正存在的實體聯系在一起︰或者是原因在結果之前消失，因而在這種情況下，原因它已不復存在了與結果就不會有任何關系；或者是原因在結果出現後繼續存在，而這又排斥了所有的因果性，因為在同時性siltae之中不能有因果關系。
讓弗朗索瓦啊如果
馬蒂厄呃不兩個同時的、本身存在的實體不能有一種因果關系，甚至沒有任何關系。
讓弗朗索瓦有一些因果關系是在時間的連續之中，但還有一些原因與結果共存的因果關系。
馬蒂厄比方說
讓弗朗索瓦我呼吸維持我生命的氧氣這件事實。原因，也就是空氣中的氧氣的實在性和我呼吸它的人，是同時發生的。
馬蒂厄不，因為你所談到的氧氣，還有你的身體，每一刻都在變化，所以你說的不可能是固有存在、一邊同時發生一邊還相互作用的一個持久實體“氧氣”和另一個持久的實體“身體”如果種子和果實兩者都是具備固有存在的實體測在這兩個實體之間不可能有因果關系，不論這兩者是同時的，還是處于時間的連續之中。因為原因，即種子，必須被毀滅以使結果也就是果實出現，而一個已不復存在的事物不能夠制造任何東西。
讓弗朗索瓦但這個，正確地說是原因先于結果的這類因果關系。因為有時間的連續，但同時，我們可以說在太陽的光和吸收太陽能的葉子之間有著同時性。我相信存在著兩種因果關系。在連續之中有因果關系。
馬蒂厄並不是當前時刻的太陽制造了人們看見的葉子。
讓弗朗索瓦我知道不是，然而是太陽光，在它到達這植物的那個時刻〔創造了葉子〕，即使是它旅行了一段時間以穿越空間我想說的是，就傳統意義而言，既有同時相伴的因果關系，也有前後連續的因果關系。一切的連續都不是因果關系，一切因果關系都不是連續。這是休謨和康德的古老爭論。台灣小說網
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馬蒂厄其熱量使植物得以發芽的陽光並不是在植物發芽時使之溫暖的陽光。原因已不復存在了。如果我使我面前的這個杯子落下，原因和結果不可能會是同時相伴的杯子在我推它的那個時刻並不躺在地上。
讓弗朗索瓦可是當我剛剛向你舉氧氣的事例時
馬蒂厄氧氣並不是一個持久的實體，它總是處在變動之中。原因與結果並不是同時的。
讓弗朗索瓦不是我同意。
馬蒂厄氧氣仍然還是粗淺現象，但這與使血液再生的並不是同一個氧氣。
讓弗朗索瓦支撐屋頂的梁乃是阻止屋頂崩塌的原因。在這里，原因和結果是同時的。
馬蒂厄我最終要說的是下面這一點︰在相對的方面，也就是如我們所有的人都感知的常規真理這一面，因果律是不可避免的。可是，如果我們置身于絕對邏輯這一方面，則因果律不能夠對一些具有持久、牢固的存在的實體發揮作用。即使是惟一的一個固定的、**的、固有存在著的實體，都不在現象世界的任何地方存在。
讓弗朗索瓦你談的是一種事件性的因果關系，然而，還有一些結構性的因果關系。例如，一個被整體使用的機體在水上漂的一艘船。水與船共同存在。水的密度是船漂浮的原因。水與船共同存在。
馬蒂厄準確地說，在實體之間沒有因果關系，只有一些你所稱的結構性關系，存在于各種暫時現象之間，我們稱它們是相互依存的關系︰“此物存在是因為有彼物，此物在彼物的基礎上發生。”沒有任何事件是不顧別的現象而自我存在的。因果鏈中的每一個元素本身又是眾多處在永恆變化中的瞬間元素的集合體，所以並沒有一個由眾多相互不同的**元素在時間中的連續。這種論證揭示了自主、持久現象的非實在性，不管這是一個造物主上帝，還是一個既無原因亦無條件、不依賴別的現象而本身存在的原子。
讓弗朗索瓦這里還是我們在西方哲學的整個歷史中遇到的一種提問法。有時現象存在並且就是實在性，這是人們所稱的經驗論的或現實主義的派別。有時現象是個徹底的幻象，這是人們所稱的絕對唯心主義，例如十八世紀的貝克萊1的哲學。有時現象是一團混亂的相互連結的事物，但在這眾多事物中因果關系又是徹底虛幻的，這是休謨的哲學。有時現象本身不是個實在性，它是一種綜合，是我們所不認識的、在現象背後的本身的實在性與人類精神的建造活動這是由實在性本身所提供的原始物質與人類精神的創造能力兩者的中間結果的一種相會。換一種說法，它一半由外部世界所提供，一半由人類精神所建造，是同時真實的。這是康德在純粹理性批判中的理論的粗略概括。所以說，外形figure的所有情況在西方哲學中都被考慮過了。就我的意見而言，我不相信這是一個真正的問題。如果在佛教中不存在現象，那麼，存在什麼
1生于一六八五年，卒于一七五三年，英國神學家、哲學家。加入教會後，在都柏林講授希臘語、希伯來語和神學。著有視覺論辯釋、人類認識原理等。否定一切外在于思想的實在性，其中心論題“存在即是被感知或感知”習慣上被視為一種主觀唯心主義哲學或經驗論和唯名論唯心主義的基礎。
馬蒂厄佛教取一條中間的道路。它不否定現象在感覺所認識的相對世界里的實在性，而是否定在這些現象背後存在一些持久實體這件事。正是因為這一態度，人們說這是一條“中間道路”，它既不墜入虛無主義，也不墜入“永恆主義”。對虛無主義而言，在我們的感知之外不存在任何事物，一切都是無；而“永恆主義”也許就是你說的現實主義，對于現實主義而言，存在一種惟一的、**于一切感知的實在性，它也許是由一些自我存在的實體組合而成。佛教駁斥的那種牢固實體，比方說，不可分的物質微粒、意識的不可分的瞬間。我們又遇到了一些現代物理學家的表達方式，這些人放棄了將粒子理解為微小炮彈或無限小的質量的想法。人們所說的質量或物質，確切地說，是能量的一種凝聚。例如中微子rinos就是一些無質量無負荷、既非電亦非磁的“微粒”，並且就在此刻，數十億的中微子正從一側到另一側穿過我們的身體和大地，毫不減緩它們的跑動。通過一個並不自稱是一種科學理論，但又理智地考察原子即從詞源上說的“不可分的微粒”存在的可能性本身的理智步驟，佛教使我們獲得了對牢固世界的非實在性的概念。
讓弗朗索瓦根據佛教，是不是存在著實在性的兩個層面︰現象的層面和背後的真實基質，即使這基質不是由物質原子組合成，而且歸根到底也就是能
馬蒂厄佛教談論現象的“空”時，它說現象“顯現”，但它們絲毫也不反映出固定實體的存在。現代物理學告訴我們，比方說，一個電子既能被看成是一個微粒，又能被看成是一種波onde，這兩種概念根據常識是完全不相容的。由電子引起的某些干擾現象，只能靠設想一粒電子在同一瞬間穿過了兩個不同的孔來進行解釋。根據佛教，原子不能被理解為在一種惟一的確定形式下存在的固定實體；因而，被認為是由這些微粒組合成的具有粗淺表現的世界，又怎麼能有一種固定的實在性呢所有這一切有助于摧毀我們對于表象的牢固性的概念。正是在這個意義上，佛教肯定現象的最終本質是空，而這個空本身即帶有一種無限的表現潛能。
讓弗朗索瓦對物質的本質和非牢固性的這些預兆假設是由
馬蒂厄由佛陀表達出的，後來被兩位最偉大的佛教哲學家龍樹約基督紀元二世紀和月稱八世紀輯錄並在許多論文中講解。對于原子的分析如下︰我們來觀察一個粗糙的現象，比方說一張桌子。如果我們分解其成分，它已經不再是一張桌子了，而是幾條腿、一塊板等等。然後，如果我們使它們還原成鋸木屑，則這些成分也跟著喪失了它們的本體。如果我們現在考察一粒鋸木屑，人們將會發現一些中子，然後是一些原子原子的觀念在德漠克里特時代就已經在東方被提出來了。
讓弗朗索瓦事實上，原子的概念出現在德模克里特和伊壁鳩魯的哲學中。但它在他們那里並沒有比在古代物理學的其他理論中得到更加科學的論證。只是些關于精神的論點。
馬蒂厄可奇怪的是，希臘詞“原子”ato的意思是“不可分的”insecable。
讓弗朗索瓦完全正確。也即不再能被分為兩半的最終的核。
馬蒂厄佛教使用同一個詞。我們談論一些“沒有構成部分的”、不能被再分的微粒，這應該也就是物質的最終構成者。現在我們來觀察被理解為自主實體的一個這種不可分的微粒。它如何與其他的微粒聯合在一起以構成物質如果這些微粒相互接觸，比方說，一個微粒的西部踫到另一個微粒的東部。而如果它們有方向，則它們重新能夠被分，這樣也就喪失了它們“不可分的”特征。如果它既無邊亦無方向，則它們便與一個數學意義上的點相似沒有維dnsion，沒有厚度，也沒有實質substance。如果人們試圖將兩個沒有維的微粒集合在一起，或者是它們相互不接觸，因而也就不能相聚；或者是它們進行接觸，而這樣一來，便相互混合。這樣，即使有一座山的不可分的微粒，也會混合成單獨的這樣一顆微粒所以結論就是，不可能存在不可分的、不連續的、天生具有固有存在的、因而成為物質的構成者的微粒。再說，如果一個原子擁有一份質量、一個維、一個負荷等等，那它與它的所有屬性相等嗎它是不是存在于它的屬性之外原子既不等同于它的質量，也不等同于它的維，但它又不是它的質量和維之外的別的東西。原子有著一群特點，但它又不是這些特點中的任何一個。因此，原子只是一個概念，一張並不適用于一個以**和絕對方式而存在的實體的標簽，它只有一種約定的、相對的存在。
讓弗朗索瓦在德漠克里特和伊壁鳩魯的理論中，有這樣的看法，即物質例如有生命物的最終構成者，是一些原子，它們按照不同的成形方式而相互組織以形成我們在各種不同的外表下看到的各種不同的現象。外表只是從原子的各種不同的組合而產生的顯象。而為了解釋原子如何相互組合起來，某些原子為什麼和另一些原子相互組合起來，古代人發明了“鉤形”原子的理論，自然，這完全是想像的︰某些原子有著鉤，這些鉤引導它們與別的原子相連接，而另一些原子則沒有鉤。總之，確實應當解釋為什麼原子以這樣或那樣的方式相互組合以制造出某些現象。
馬蒂厄而佛教徒則會說︰“如果有了鉤，也就有了部分︰鉤的端點和基點；你們的不可分于是就能夠被分了。”
讓弗朗索瓦他可以這麼說。無論如何，在這個階段不管是在西方還是在東方，我們都面對著一些杰出的理論，然而是超自然的taphysique、不是自然的physique理論。
馬蒂厄當然，但在證明不可能存在不可分微粒的同時，佛教並不企圖在今天所理解的科學的意義上分析解釋物理現象︰它試圖打碎關于現象世界的牢固性的理性概念。因為正是這個概念使得我們眷戀著“我”和現象，正是這個概念是自我與他人、存在與不存在、眷戀與推斥等之間的二元性的原因和我們所有痛苦的原因。總之，在這里，佛教理智地與當代物理學的某些看法相符，所以它的貢獻也應當被包括在思想的歷史之中。我想以我們時代最偉大的物理學者之一、耶魯大學教授亨利馬爾熱諾為例，他寫道︰“在十九世紀末，人們堅持認為所有的相互作用都要求有物質性對象。在我們這個時代，人們普遍地不再認為這是個真理。人們認為更有可能的是能量場或別的一些大體上說非物質性的力量的相互作用。”海森伯格說︰“原子不是東西。”至于伯特蘭羅素則說︰“認為有一個小球，一個被稱為電子的小的固體質量，這種思想乃是常識的非法侵入，系由觸覺的觀念而產生。”他還說︰“物質是一種慣用語，適合于描述意想不到發生的事，什麼地方事實上沒有物質，則那個地方也就什麼也沒有。”另一方面，詹姆斯吉因斯爵士1在其里德講稿集redeslectures中甚至說︰“宇宙開始更像一個巨大的思想，而不是一部巨大的機器。”
1生于一八七七年，卒于一九四六年，英國天象學家、數學家、物理學家。
讓弗朗索瓦這些直觀的例子雖然在古代哲學中，不論是在西方的德漠克里特、伊壁鳩魯和盧克萊修那里，還是在東方更古老的佛教那里，是非常細致、非常深入的；這些對現代科學的驚人預言，盡管有時候
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