是其不受或有利或不利的外部條件傷害的特性。台灣小說網
www.192.tw人們將一個實踐者的精神比方為一座風所不能撼動的山︰它既不受困難的折磨，亦不因成功而狂喜。但這種內心的鎮定並不是無動于衷或無所謂。伴隨著這鎮定的是一種真正的內心狂喜和一種精神開放，這開放帶來一種經受得起任何考驗的利他主義。
讓弗朗索瓦這是所有的智慧共同的因素。我們甚至認為是听到了對斯多葛派哲人的描述。再說，智慧的理想就是要為哲學家的讀者或听者提供這種智慧的秘訣，恰恰就在各種哲學已經放棄了這個理想的一個科學時代，佛教在西方獲得一定的權威，這是並不令人感到驚訝的。但除了這種為所有智慧共有的財富，佛教的誘惑似乎是走得略遠一點這是自我i在一種不確定iion之中的融化。
馬蒂厄根本不是要在一種無定形的不確定中熄滅，而是要清醒地認識到這個“我”沒有任何自身的存在，並且它是我們所有的惡的源泉。佛教在這方面提供了一個極富足的達到內心平靜的方法寶庫，這種內心平靜來自放松對自我的眷戀。人們不滿足于描述心理的事件，而是轉變它們，“解放”它們。在談到這些方法之前，我想就自我ego、就對自我的眷戀說幾句話。對自我的眷戀乃是無知的首要表現和具有干擾作用的情緒的原因。對于自我ego的概念，對于人們將自己理解為一個“人身”和將外部現象理解為一些牢固“實體”的方式，佛教確實提供了一種非常詳細的分析。所有這些擾亂人心的情緒的真正的根，就是我們對我們的人身的理解，就是我們將我們的“我”理解為一個本身就**地存在于我們的思想的流中或是我們的**中的實體。但是假如這個自我真的存在，它在哪里在**中在心里在腦子里它是不是分散在整個**里要看到這個“我”在**的任何部分里都不存在，是很容易的。
讓弗朗索瓦我覺得仿佛回到了西方哲學家考慮靈魂在**中的什麼地方安身的時代。笛卡爾將靈魂安置在松果體，即垂體之中。這個問題是不是幼稚自我的意識是存在著的，盡管不必為此就必須居住在身體的哪個部位中。
馬蒂厄這就是為什麼接下來的步驟即是考慮這個“我”是不是出現在我們的精神中，在我們意識的流中。這個流能夠被分解為過去的思想、現在的思想和將來的思想。這個“我”不能是所有這些瞬間的總和，因為總和不存在于這些特殊瞬間的任何一個之中。過去的思想已經死亡，它已不再存在。所以自我怎麼能夠屬于僅僅是記憶的東西將來還未出生，因此自我也不能夠置身于一個不存在的將來之中。只剩下現在。為要存在，這個實體的“我”應當有一些確切的特征。但它既無顏色，又無形狀，又無固定地點。人們越是尋找它，越是找不到它因此，自我不過是被貼在一個表面的延續性上的標簽而已。
這樣一種步驟使人能夠減弱對于“我”的概念的眷戀，這個自我被看成是一種全能的實體，它引導我們想要那合乎願望的東西並拒斥那不合乎願望的東西。對于**的“我”的這種感覺通常引起一種在“我”與“他人”之間的斷裂。從吸引和排斥的這種交替之中產生了無數具有干擾作用的思想和情緒，它們在言語和行動中表現出來，並造成了我們的痛苦。通過直接的體驗，通過分析，尤其是通過靜觀，去發現這個“我”沒有任何真實的存在，這是一個極有解放作用的過程。我想這類分析對于許多西方人都顯得是有益的，更何況緊隨著它的是令人難以更多相信的、使人能夠作用于思想以不再成為思想的奴隸的技術。小說站
www.xsz.tw但我們會再來談這個話題。
讓弗朗索瓦 我倒真想詳細了解這些技術
馬蒂厄人們從理論上談到有八萬四千種接近approches佛教或進入佛教之門的方式這個數目意指實際上每個人都能夠從他所在的地方出發。要想攀登埃弗萊斯特山1，人們可以從巴黎城郊的交通阻塞中出發，或是從尼泊爾翠綠的田野出發︰目標是同一個，但旅行的形式是不同的。同樣，在精神的道路上，每個人都從他或她所處的那個點，帶著一種本性、一些內心狀況、一種知識建築、一些不同的信仰啟航每個人都能找到一種“定做的”sursure方式，使他能夠作用于思想並將自己一點一點地從擾亂人心的情緒的栓格下解放出來，最終理解精神的最終本質。
1西方人對珠穆朗瑪峰的舊稱呼。
讓弗朗索瓦盡管方法並不是處處都相同，這一特點也是西方哲學的某一種傳統的諸多特點之一。如何給自己的思想強加一種原則，這是古代哲學的諸多巨大主題之一。現代哲學更有野心去認識進行精神活動的方法，而不是修改這方法。
馬蒂厄佛教將對精神的功能的認識它在這方面貢獻出了一些整部的論著與對精神的最終本質的認識結合在一起。這種認識，對于眷戀于“我”有一種解放的作用。為了這個目的而展開的扇形eventail是有效而多樣的。一種最初的接近在于使用一些對付擾亂人心的情緒的反毒劑︰人們發展容忍以對付憤怒，發展不眷戀以對付**，發展對因果機制的分析以對付缺乏分辨。如果人們放任其情緒，舉例說，放任仇恨，則仇恨只能生出仇恨。個體的和民族的歷史已很好地表明仇恨從來也沒有解決任何爭端。
讓弗朗索瓦這取決于為誰在暴力與犯罪的古老游戲中，不幸的是有一些贏者。至于仇恨的消除，人們在福音中能找到它。
馬蒂厄太對了從一個精神的視角，找到與西方各種傳統的這樣一些協調，是有趣的，也是正常的。但我們再來談談仇恨。舉個例子，有個人在盛怒之下，用棍棒擊打我們。沒有人會對棍棒發怒，這是明顯的。我們要不要對那侵害我們的人發怒如果人們好好考慮一下，就會發現，這個人是被憤怒的火把燒毀了，而這憤怒的起源是無知。他對自己完全失去了控制。其實，這個人是一個同情對象，就如同一個病人、一個奴隸一樣。人們真的不能恨他。總而言之，真正的敵人，乃是憤怒本身，對它，不許有任何的憐憫。
讓弗朗索瓦是的，可是這里，你有點忘了實際的一面有可能不等你來得及作這一番光輝的推論，那人已經痛打了你，使你由生過渡到了死那麼
馬蒂厄當然，最好的辦法是避免對立，這或是通過使侵犯者中立，或是通過逃離他來做到，這並不排除使用一切適當的手段和必要的力量，但永遠不可帶有仇恨。在自己內心的最深處，要保持一種不可戰勝的同情和不可窮盡的耐心。這並不是要被動地將自己交由那些侵害我們的人支配，亦不是要企圖以武力摧毀他們，因為總是會有別的侵害者出現。而是要去發現，那應當毫不留情地去打擊的主要敵人，乃是傷害他人的**。這才是應當理解的，並且還有可能，讓他人也理解。
讓弗朗索瓦等等你就要向我展開整個佛教學說這恐怕會有點太長我們以後會再說這問題但我感覺到你還沒有回答我對迷信的反感。
馬蒂厄我們現在就談這個，但首先請允許我完成這幅圖畫。反毒劑的使用是一種有用但又有限的方法，因為擾亂人的情緒其數目是無限的，這樣一來就必須使用同樣無限數目的反毒劑以對抗它們。栗子小說 m.lizi.tw第二種接近因此就在于力求抓住各種思想的本質並上溯到它們的源頭本身。舉例說，一個我們覺得極為牢固的、強大的仇恨的思想，在我們胸中就像打了一個結，並弄亂我們的行為表現。但是如果我們注意看著它，我們就發現它並沒有揮舞著武器，它既不能像大石頭一樣將我們壓扁，也不能像火一樣燒我們。其實，一切都開始于一個極小的思想，它一點一點地變大，大到像一片雷雨雲。夏季的雲從遠處看顯得非常巨大、堅固，仿佛人能夠坐在上面。可是如果人進入到其中，則什麼也沒有，它們是不能觸到的。同樣，當人們注視一個思想，並上溯到其源頭時，人們找不到任何可觸及的東西。就在此刻，這思想消失了。這也就是人們所說的“通過注視思想的本質，通過認識到它們的空vacuite，而解放思想”，一個被如此“解放”的思想不會引起連鎖反應；它將像一只飛過天空的鳥一樣，不留痕跡地消失。
讓弗朗索瓦這一樂觀的幻象屬于令人安心的智慧的一種普遍傳統。
馬蒂厄不應當誤會。雖然在初一接觸時能夠表現得如此簡單，思想的解放卻不是一種樂觀的幻象，也不是一些既無基礎亦無結果的秘方。它所使用的那些技術出自一種有千年歷史的、由一些隱修士在他們一生中的二三十年時間里每天數小時的巨大努力為代價創立的“靜觀科學”。如果不在體驗的領域里走出最初的幾步，以看看到底是怎麼回事，某些人就會不可避免地懷疑各種通過自己不怎麼熟悉的方法獲得的認識。每一種科學都有其自己的工具︰沒有望遠鏡，人們不能看到月亮上的火山口；沒有靜觀實踐，人們就不能看到精神的本質。
現在，我們來談論你提出的有關迷信與轉世的問題。佛教談到存在的連續狀態︰一切都不限于現在的生命。我們已經認識了出生之前的別的存在狀態，並且還將認識死亡之後的別的存在狀態。這一切當然引導我們提出一個根本的問題︰是不是存在一個與**相分離的非物質的意識如果不首先分析**與精神之間的各種關系，我們就不能談論轉世。另外，既然佛教否定存在著這樣一個個體的“我”，它被設想為一個能從一種生存狀態遷徙到另一種生存狀態，從一個**過渡到另一個**的分離的實體，因此人們便會考慮是什麼將這些連續的生存狀態連接在一起。
讓弗朗索瓦這是難于理解的。
馬蒂厄這是一種連續ntinuu一種永久進行的意識之流，但沒有一種固定和**的實體在其中通過。
讓弗朗索瓦一連串的轉世，卻沒有任何確定的實體進行再生越來越晦澀了
馬蒂厄我們可以將這比方成一條河，但並沒有任何的船順流而下，或者比方為一盞燈的火，這盞燈點燃第二盞燈，第二盞燈又點燃第三盞燈，如此下去，直到這個鎖鏈的終點，其火焰既不是同一個火焰，又不是不同的火焰。
讓弗朗索瓦簡單的隱喻
馬蒂厄因而我們應當首先分析有關精神和**之間關系的現代的和古代的各種觀念。
讓弗朗索瓦是的，這個，這是巨大主題之但我剛才還就某些表象，如祈禱旗幡的表象，進行思考。在那些最淨化的宗教中，或者說是最遠離迷信的宗教中，祈禱是某種非常個人性的東西。因此，認為人們弄得旋轉的某個機械物體經輪或是在風中一點一點地解散開來的一面旗幟可以代替祈禱，我覺得這種想法是最低級的、等于零的祈禱我不明白像佛教這樣敏銳的一種學說怎麼能鼓勵這類信仰
馬蒂厄其實，這些習慣離迷信是很遠的。它們僅僅反映了佛教為不停地促使精神參與而使用的方式的豐富。人們利用自然中的所有因素使旗幟翻卷的風，使經輪轉動的燈火的熱量，刻著祈禱文字的岩石，牽引另一個經輪的葉片的激流的水就像一種提示，以使每個活動、自然中的每個因素、呈現在我們眼前的一切事物，都是對于內心祈禱，對于利他主義的一種激勵。當一個**人印這些旗幟並將它們放在風中飄動時，他想︰“從這些祈禱文上經過的風，不論吹向何處，但願那里的生靈都能從痛苦中和從痛苦的原因中解脫出來，但願他們能知道幸福和幸福的原因。”他重發菩薩願voeudubodhisattva
讓弗朗索瓦菩薩bodhisattva，這是
馬蒂厄這是為了他人的幸福，正在向佛陀的境界、向著完善走著的人。他的願不是以自我為中心的願。他並不是想︰“但願我能夠被從痛苦中、從通常生活的紛亂中、從輪回的惡圈中解救出來。”而是一種利他主義的誓願，它產生于對眾生etres的痛苦的靜觀︰“此刻我不能減輕眾人的各種各樣痛苦；但願我能達到那種認識，以能夠幫助他們將自己從痛苦的原因中解救出來。”人們就是這樣利用一些外部支持，為的是我們所見所聞的一切幫助我們記牢這種利他主義的態度，且變為對思考的一種支持︰大自然本身這時就成了一本教科書。一切都激勵我們朝向精神實踐。這也是不忘佛陀教導的一種非常合人情的方式。
讓弗朗索瓦你是不是肯定，對于普通佛教徒而言，這種概念表示什麼東西他就不會極簡單地認為經輪代替他祈禱
馬蒂厄我相信即使不是所有的**人都詳細地認識教義和象征意義，他們使經輪轉動並不是要使他們平常的心願，也就是與健康、富有、成功有關的心願得到實現。他們在精神上有積聚一種“功德”的觀念。人們所說的功德是指一種有助于消除消極心理因素的積極心理因素。因此我相信，他們心中的主導思想是通過“功德的積累”來改善和淨化他們思想的流，增強這種向認識延伸的積極的流。正是為了這個，人們匍匐在地，恭敬地圍繞聖跡轉圈和向寺院獻貢燈火。
讓弗朗索瓦在天主教義里，在教堂里點燃一支蠟燭包含著一種很迷信的想法，即這一支蠟燭能為我們求得一位聖徒的、童貞聖母的或者就是上帝的恩惠，以實現一個願望。迷信正是到了如此地步，所以我們常常注意到一些既不是實踐者甚至也不是信教者的人在造訪教堂時獻貢一支蠟燭。
馬蒂厄這些習慣是一些外部支持，它們有助于信教者將自己與一種內在真理連接起來。通過經驗，我知道虔誠的**人在獻貢成千的酥油燈蠟燭的等同物時，是意識到燈光象征著驅除暗昧的認識。一個虔誠的人在獻貢這些燈時做的祈禱也許是︰“願認識的光在我心中也在所有人的心中出現，在這一生和在所有的來生中。”就是那些普通的人也意識到這種象征意義。當他們念誦曼陀羅ntras時也是如此。
讓弗朗索瓦請給曼陀羅下個定義。
馬蒂厄從詞源上說，“曼陀羅”ntra表示“保衛心靈者”，這並不是說抵御任何一種災害，而是抵御心靈的不專注和混亂。一個曼陀羅是一句短的話語，人們重復它許多遍，打個比方，就像東正教徒們的心中禱告伴以對耶穌的名字的持久復述。這種重復念誦的技術在所有的精神傳統中都有。
讓弗朗索瓦這並不是它們精神性方面的最高的表象。
馬蒂厄為什麼不復述有助于平靜心靈的表面活動，並使人能看到這個心靈的本質。
讓弗朗索瓦我們姑且認為這樣罷。但我們再回到靈魂遷徙的問題或者說是轉世的問題上來。你舉了一個沒有船的河的例子在這個想法里，我感到驚訝的首先是這個不具人格的河的概念，這條河由一個個體流通到另一個個體，而這些個體又可能是人或動物
馬蒂厄或者還是別的形式
讓弗朗索瓦或別的生命形式，而佛教實踐的目的即是達到自我在涅��中的解散；也就是說，如果我明白了的話，即精神因素的完全失去個性。那麼，在這些條件下，人們又如何能夠宣布說某個確定的個體也就是一個高度特殊化的人格在另外的某個特定的個體中再生或轉世了既然地球上有六十多億的人，還有不知多少百億的動物等等，因此便有同樣多的河在流要找出這條或那條河在先前的化身死亡之後流進的具體的、具有個性的臨時構成狀態，我覺得是一件全然不可能的事除非求助于一些與神奇事跡同等的魔術的或主觀的認同原則，而這些都不是很能令人信服的。
馬蒂厄在個人不被視為**的實體的範圍內，這些不同的河是不具有人格的。在這里轉移的不是一個不連續的實體，而是功能的連續。這樣一種實體本身並不存在，但一條特殊的意識之流不會因此就不具有一些自己獨有的品質。河面沒有漂浮的船，這並不妨礙這條河載滿沉澱物，被造紙廠污染，或是清潔透明。河流在一個特定時刻的狀態是其歷史的畫像和結果。同樣，個體的意識的流載滿了積極或消極思想的結果，以及從這些思想中產生的行動和言語在意識中留下的痕跡。精神實踐的目的是漸漸地淨化這條河。潔淨的最終狀態是人們所稱的精神實現。一切消極的情緒，一切遮蔽認識的幕這時都分解了。並不是要消滅“我”，因為它從未真正地存在過，而僅僅是揭穿它的騙局。事實上，如果這個“我”具有一個固有的存在，人們永遠也不能夠使之從存在過渡到不存在。
讓弗朗索瓦因此你想取消某種事物，它從出發點就是不存在的。
馬蒂厄人們不能“取消”一個不存在的自我，但人們能認識到它的不存在。我們想要取消一個幻象。錯誤是它並不存在。舉個例子來說︰當人在昏暗中看見一根雜色的繩子並將它當成一條蛇時，他有一種恐懼的感覺。他也許想要逃走，或用一根棍棒將蛇弄遠。但如果有人點燃了燈火，他立即就看到這根本不是一條蛇。事實上，什麼也沒有發生︰他沒有“毀滅”蛇，因為它從來就不存在。人們只不過是驅除了一個幻象。只要“我”被理解為一個很真實的實體，人們就傾向于招引一切他認為是可愛的、有利的事物，並且排斥一切他認為是不可愛的或有害的事物。一旦人們認識到“我”沒有任何真實的存在，所有這些招引和排斥便消失了，完全像把繩子當成蛇的恐懼的消失一樣。“我”既不擁有起源亦不擁有終結，因此，它在當前除了心理賦予它的存在，再無別的存在。簡而言之，涅��不是一個熄滅，而是對事物的本質的最終認識。
讓弗朗索瓦如果事情是這樣，自我的這個幻象又是怎樣並為什麼構成的
馬蒂厄存在著一種對于自我、對我je的自然感覺，它使我們想︰我冷，我餓，我走，等等。這種感覺就其本身而言是中性的。它並不特別地傾向幸福或是痛苦。但隨後而來的是這種想法，即認為，我們的自我是一種“恆量”nstant
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