一座高山壓向我們，而我們被壓扁了的感覺。小說站
www.xsz.tw我們覺得沉重，任何姿勢都不舒服。也許會要求別人把我們拉高，把枕頭墊高，或者把被單拿掉。我們的臉色變得蒼白，兩頰下陷，牙齒出現斑點。眼楮變得比較難睜開或閉上。當色蘊在分解時，我們變得軟弱無力。我們的心被激動，變得錯亂，但隨即又陷入昏迷狀態。
這些都是地大溶入水大的征象。這表示與地大有關的氣越來越無法提供意識的基礎，而水大的能力越來越明顯。所以，心中出現的「秘密征象」是見到閃閃發光的幻象。
水大
我們開始無法控制身上的液體。流鼻水、流口水，眼淚可能會流下來，大小便也許會失禁。舌頭無法轉動，眼楮開始覺得干澀，嘴唇下垂，蒼白而無血色；嘴巴和喉嚨變得黏黏的，像被塞住的感覺；鼻腔塌陷，變得非常口渴。我們顫抖抽筋。死亡的氣味開始籠罩。當受蘊在分解時，身體的覺受減弱，交替出現苦和樂，熱和冷的感覺。我們的心變得模糊、挫敗、暴躁和緊張。有些人說，我們覺得好象要掉入大海滅頂或被大河沖走一般。
這些都是水大溶入火大的征象，換成火大在支持意識。所以，心中出現的「秘密征象」是見到霧氣，帶著稀薄的煙霧漩渦。
火大
我們的嘴巴和鼻子完全干澀。身上的溫度開始降低，通常是腳和手開始冷起，最後是心。也許有蒸氣般的熱會從頂輪產生。當我們的呼吸經過嘴巴和鼻子時，它是冷的。我們再也不能喝或消化任何東西。當想蘊在分解時，我們的心一下子清明，一下子混亂。記不得家人或朋友的名字，甚至認不出他們是誰。因為聲音和視線都已經模糊了，越來越難認知身外的一切。
卡盧仁波切寫道︰「對臨終的人來說，內心的經驗如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，或全世界都在焚燒一般。」
這是火大正在溶入風大的征象，火大支撐意識的功能越來越減退，風大則越來越負起支撐意識的作用。所以，心中出現的「秘密征象」是見到閃閃發光的紅火花跳躍在露天的大火上，有如螢火蟲一般。
風大
呼吸越來越困難，空氣似乎在喉嚨里逸散；我們開始喘氣，發出粗重的聲音；吸氣變得短而費力，呼氣變得比較長。我們的眼楮上翻，整個人完全動不了。當行蘊在分解時，心變得昏亂，對外在世界毫無所知，每一件東西都變得模糊。我們與物質環境接觸的最後感覺正在流失。 我們開始產生幻覺，看到種種幻影︰如果我們生平做很多壞事，也許會看到恐怖的形象。我們生平的一些夢和恐怖時刻重新上演，甚至驚嚇得想要哭叫。如果我們是過著友善和慈悲的生活，也許會看到快樂的天堂景象，「遇到」可愛的朋友或覺者。對那些善人來說，死時只有安詳，沒有恐懼。
卡盧仁波切寫道︰「臨終者的內在經驗是強風橫掃臨終者的整個世界，這是無法想象的旋風，正在毀滅整個宇宙。」
這些是風大溶入意識的征象。氣全都集合在心輪的「生命氣」中。所以，心中出現的「秘密征象」是見到一支燃燒的火炬或燈，發出紅色的光芒。
我們的吸氣繼續變得越來越短促，我們的呼氣則變得越來越長。這時候，血集中起來，進入心輪的「生命脈」。三滴血聚集起來，一滴接著一滴，產生三個長的、最終的呼氣。然後，突然間我們的呼吸停止了。
只有微溫還留在我們的心上。一切主要的生命征象都停止了，這時候就是現代醫學檢驗所謂的「死亡」。但**上師提到內在過程仍然繼續著。在呼吸停止和「內呼吸」結束之間，一般說為時約「吃一頓飯的功夫」，二十分鐘左右。台灣小說網
www.192.tw但這也不是絕對的，整個過程也許很快就過去了。
內分解
在內分解的過程中，粗細意念和情緒都在逐一分解，臨終者會遇到四個越來越微細的意識層面。
這時候，死亡的過程正好是倒轉受孕的過程。當我們父母親的精蟲和卵子結合時，我們的意識在業力推動下，就進入受精卵。在胚胎的發展過程中，我們父親的白菩提白色而喜悅的核子，就留在我們中脈頂端的頂輪中；我們母親的紅菩提紅色而溫熱的核子，就留在我們臍輪下方四個指頭寬度的地方。以下的分解階段的演化，就是從白菩提和紅菩提二者所產生的。
我們從父親遺傳而來的白菩提，在支撐它的氣消失之後，就沿著中脈下降到心輪。外在征象是經驗到「一片白茫茫」，像「被月光所遍照的清淨天空」一般。內在征象是我們的覺察力變得非常清晰，由三十三種嗔所產生的一切意念全都停止運作。這個階段稱為「顯現」appearance。
接著，我們從母親遺傳而來的紅菩提，在支撐它的氣消失之後，就沿著中脈上升。外在征象是經驗到「一片赤紅」，像在清淨的天空中太陽照耀一般。內在征象是快樂的強烈經驗，因為由四十種貪所產生的一切意念全都停止運作。這個階段稱為「增長」increase。
當紅菩提和白菩提在心輪會合時，意識就被圍住在它們中間。住在尼泊爾的一位杰出上師土庫烏金仁波切說︰「這時候的經驗就像是天與地會合。」外在征象是經驗到「一團漆黑」，就好象是籠罩在一片漆黑中的天空。內在征象是經驗到沒有絲毫意念的心境。由痴所產生的七種意念全都停止運作。這個階段稱為「完全證得」fullattainnt。
然後，當我們稍為恢復意識的時候，地光明就會出現，就像清淨的天空，沒有雲、霧、煙。它有時候稱為「死亡明光的心」thendofofnd，甚至會延續到成佛。」
「三毒」的死亡
當我們去世的時候，到底是發生什麼事呢它就好象回到我們的本來狀態；一切都消散了，因為身和心已經被解開。貪、嗔、痴三毒都死了，這表示一切煩惱輪回的根源都不再發生作用，因此出現一個間隙。
這個過程會把我們帶到哪里呢帶到心性的本初基礎地，一切都是純淨、自然、素樸的。現在，障蔽心性的一切都被驅除，我們的真性顯露出來了。
誠如我在第五章〈把心帶回家〉所說明的，當我們修習禪定，經驗到快樂、清明和無思無慮時，換句話說，在貪、嗔、痴已經暫時分解時，也會發生類似的心性顯露。
當貪、嗔、痴正逐漸死亡時，我們就變得越來越清淨。有些上師說，對大圓滿法的行者而言，顯現、增長和完全證得的階段，就是本覺逐漸顯現的征象。當障蔽心性的一切逐漸死亡時，本覺的清明就慢慢開始出現並增加。整個過程變成是光明狀態的發展，與行者對于本覺之清明的認證有關。
在密續中，對于分解過程中的修行，各有不同的方法。在脈、氣、明點的瑜伽修行中，密續行者會在修行中預先準備死亡的過程，模擬分解過程的意識改變，最終達到明光的經驗。行者也在睡覺時修行，對這些意識的改變保持分明。因為必須記住的重點是︰這種逐漸加深意識狀態的順序，不只是在我們去世時才出現。當我們入睡時，或當我們從比較粗的意識層次進到比較細的意識層次時，也會發生這種情形。有些上師甚至指出，它也發生在每天清醒時的心理過程之中。栗子小說 m.lizi.tw
詳細的分解過程，似乎很復雜，但如果我們確實熟悉這個過程，將會有很大的幫助。對修行者來說，在每一個分解階段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的過程轉為一個上師相應法。在每一個外分解的階段中，你可以對上師產生恭敬心，並向他祈求，觀想他出現在不同的脈輪中。當地大分解和幻象的征象出現時，你可以觀想上師在你的心輪中；當水大分解和煙霧的征象出現時，你可以觀想上師在你的臍輪中；當火大分解和螢火蟲的征象出現時，你可以觀想上師在你的眉間輪中；當風大分解和火炬的征象出現時，你可以全力專注將你的意識轉換到上師的智慧心中。
對于死亡的階段，有很多描述，在小細節和次序上各有不同。我在這里所說明的，是屬于一般的模式，但由于每個人的身心構造不同，過程容或不同。我記得當我上師的侍者桑騰去世時，次序最顯著。但受到臨終者各人疾病的影響，還有脈、氣、明點的狀況不同，所以會有不同的情形出現。上師們說一切眾生，包括最微小的昆蟲在內，都經過這個過程。如果是突然死亡或意外事件，這個過程仍然會發生，但發生得非常快。
我發現了解死亡過程中「外分解」和「內分解」所發生的事，最容易的就是把它看作是逐漸微細的意識層次的發展和出現。身和心的構成元素持續分解時，每一個微細的意識層次就相應出現，直到最後顯露出最微細的意識︰地光明或明光。
第十五章死亡的過程
**生死書
第三篇死亡與重生
第十六章基礎地
基礎地
我們常听到這樣的話︰「死亡是真理的時刻」或「死亡是面對面接觸自己的時刻」。我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提到他們看見自己的生命史重演時，會遭遇類似下面的問題︰「你這輩子做了些什麼你為別人做了些什麼」所有這些都突顯一個事實︰在死亡時，無法逃避我們的真面目。不管是否喜歡，我們的真性都會顯露出來。但有一點很重要的是︰了解在死亡的那一刻，我們的「存有」being有兩個層面顯露出來︰一個是絕對性absolutenature；另一個是我們的相對性relativenature－－也就是我們在此刻如何，並且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。
誠如我在前面所說明的，在死亡時，身心的一切成分都會離散。當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接著是凡夫心死亡，嗔、痴等一切煩惱也都跟著死去。最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。
這稱為「地光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。中陰聞教得度說︰
一切事物的本性是開放、空曠的，**如天空。
光明的空性，沒有中心，沒有圓周︰純淨、**的本覺露出曙光。
蓮花生大士如此描述「地光明」︰
這個自發的「明光」，無始以來就不曾被生過，它是本覺之子，而本覺也沒有父母－－多妙啊這個自發的智慧，不是任何人創造的－－多妙啊它沒有經歷生的過程，本身也沒有死的成分－－多妙啊雖然它是那麼明顯可見，卻沒有人見過它－－多妙啊雖然它在六道里輪回，卻不曾受到傷害－－多妙啊雖然它見過佛土，卻不曾變得更好－－多妙啊雖然它存在于任何人身上的任何地方，卻不曾被發現－－多妙啊而你卻繼續想從別處證得別種果報－－多妙啊
即使它原本就是你的，你卻往別處去尋找－－多妙啊
為什麼這種狀態稱為「光明」或「明光」呢歷代上師各有不同的解釋。有些上師說，它表現出心性的光芒明性，本無黑暗，本無障礙︰「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的能力。」另一位上師把「光明」或「明光」描述成「最少散亂的狀態」，因為一切成分、知覺和外境全都分解了。有一點很重要的是，既不可以把它當成我們所知道的物理光線，也不可以誤認為它就是下一個法性中陰所顯露的光；死亡時所生起的光明，是本覺智慧的自然光芒，「不管是在輪回或在涅��之中都一直呈現的真如本性。」
在死亡那一刻所顯露的「地光明」或「明光」，是解脫的大好機會。重要的是，我們必須了解在何種情況下，它才能提供這個機會。有些現代的死亡學作家和研究者都低估了這個時刻的深奧性，因為他們閱讀和詮釋了中陰聞教得度這本書，卻沒有得到口傳和訓練來理解它的神聖意義，以致把它看得太簡單，結論也下得太快。有些人認為「地光明」的顯露就是開悟。我們可能都樂得把死亡當作天堂或開悟；但除了一廂情願的希望之外，更重要的是，我們必須知道唯有確實接受了心性或本覺的開示，而且唯有透過禪修建立並穩定心性，將它結合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脫的真正機會。
雖然「地光明」是自然呈現給每一個人，但多數人全然不知它是那麼深厚、廣闊和微妙。因為大多數人活著時並沒有去熟悉認證心性的方法，所以在死亡時都無法認知地光明。因此，在發生的那一刻，就容易以過去的恐懼、習慣和習性本能地做反應。雖然在「地光明」出現之前，煩惱或許已經消失了，但多生累劫的習氣仍然存在，隱藏在凡夫心的背景中。在我們去世時，雖然一切都跟著結束了，卻還是無法順從和接納「地光明」，反而是退入恐懼和無明之中，本能地加重我們的執著。
這就是使我們無法真正利用這個關鍵時刻做為解脫契機的障礙。蓮花生大士說︰「一切眾生已經生、死和再生無數次。雖然他們一再經驗到那個不可言說的明光，但由于受到無明的障蔽，他們就無止盡地在無限的輪回中流浪。」
凡夫心的基礎地
無明會引生惡業，惡業會形成種種習氣，而一切習氣都儲藏在凡夫心的基礎地中。我經常思索，應該用什麼例子來描述凡夫心的基礎地。你可以把它比喻為透明的玻璃泡沫、幾乎看不見的一層薄片，卻把我們整個心包圍起來；但我認為玻璃門可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃門前，門外就是花園，你透過玻璃門往外凝視天空。在你和天空之間似乎沒有什麼東西存在，因為你看不到玻璃的表面。如果你站起來，想要走出去，你會以為它並不存在而踫到鼻子。但如果你摸它的話，立刻會發現指痕印在某種阻隔你和外面虛空的東西上。
同樣情況，凡夫心的基礎地，阻止我們進入天空般的心性，即使我們仍然能夠瞥見它。我在前面提過，上師提醒我們，禪修者有把經驗到凡夫心的基礎地，誤以為是經驗到心性的危險。當他們安止在高度寧靜的狀態中時，可能只是安止在凡夫心的基礎地中。如同在玻璃圓頂內仰望天空，與站在屋外空曠處仰望天空的差別。我們必須完全突破凡夫心的基礎地，讓「本覺」的新鮮空氣進入。
因此，我們一切精神修行的目標，還有為死亡那一刻所做的準備，都是為了淨化這個微細的障礙，逐漸削弱它、打破它。當你完全打破它時，你和全知之間就沒有什麼阻隔了。
上師引導弟子見到心性，可以把「凡夫心的基礎地」整個突破，因為唯有透過這種「概念心」的分解，覺悟心才能清晰地顯露出來。因此，每當我們安住在心性之中時，凡夫心的基礎地就變得微弱一些。但我們將發現，我們能夠安住在心性之中的時間長短，完全取決于修行的穩定度。很不幸，「積習難改」，凡夫心的基礎地又會回來；我們的心就像酒鬼，只能改掉習慣一會兒，受到誘惑或遇上挫折時，就又舊性復發。
如同玻璃門會留下我們手上和指頭上的髒東西，凡夫心的基礎地也會聚集和貯藏我們一切的業和習氣。也如同我們必須持續擦拭玻璃，我們也必須持續淨化凡夫心的基礎地。好象玻璃會慢慢磨損，當它越來越薄時，就會出現小孔，而開始分解。
透過修行，我們可以逐漸穩定心性，因此它就不再只是我們絕對的本性而已，而會成為日常的事實。如此，我們的習氣越分解，禪定和日常生活間的差異就越小。漸漸地，你就像一個可以穿過玻璃門走到花園的人，不受任何隔礙。凡夫心的基礎地減弱的征象，就是可以越來越輕松地安住在心性之中。
當地光明顯露的時候，關鍵點是我們安住在心性之中的能力有多大，我們結合絕對性和日常生活的能力有多大，以及我們淨化平凡的情況成為本初清淨的狀態的能力有多大。
母與子的會合
有一個方法可以讓我們充分準備，在死亡的那一刻認證到地光明的顯露。這就是透過最高層次的禪修一如我在第十章所說明的，是大圓滿修習的最後成果。它稱為「兩種光明的聯合」，也稱為「母光明和子光明的結合」。
「母光明」是對「地光明」的稱呼。這是一切萬物的基本和內在性質，是我們整個經驗的基礎，在死亡的那一刻，顯現出它完全的輝煌燦爛。
「子光明」又稱「道光明」，是我們的心性。如果經由上師的介紹，如果被我們認證，我們就可以逐漸透過禪定來穩定它，同時越來越完整地溶入日常生活的行動中。當心性完整地溶入時，認證也就完整，覺悟也就發生了。
雖然「地光明」是我們固有的性質，也是一切萬物的性質，但我們並不認識它，它好象是隱藏起來一般。我喜歡把「子光明」想成上師給我們的鑰匙，在機會來到時，幫助我們打開認證「地光明」的門。
想象你必須接一位搭機前來的女士。如果你不知道她長什麼模樣，即使她從你身旁走過，你也認不出。如果你有她的一張近照，你的心中便有她的模樣，那麼當她走近你的時候，你就可以立刻認出。
一旦將心性介紹給你，而你也認識了它，你就握有再度認出它的鑰匙。不過，正如同你必須把照片帶在身上，一次又一次地看它，以便確定可以認出你要在機場相見的人，你也必須透過持續的修習，不斷地加深和穩定你對于心性的認證。如此，認證就深深瓖嵌在你的心中，變成你的一部分，以致不再需要照片；當你遇見那個人的時候，認證是自發而立即的。因此，在持續訓練心性的認證之後，當死亡的那一刻「地光明」顯露時，你就可以本能地認出它，並與它結合。從前的上師說，這就如同小孩急切地奔向母親，如同老友會面，或如同百川流入大海。
不過，這是相當困難的。唯一能夠確保這種認證的方法，就是當我們還活著時，不斷修持結合這兩種光明的法門，使其趨于完美。這便需要終生的訓練和努力。誠如我的上師敦珠仁波切所說的，如果我們不從現在開始，做結合兩種光明的修持，就不能說在去世時可以自然地認證。
我們如何結合這兩種光明呢這是一個很高深的法門，並不適合在此詳細說明。但我們可以這麼說︰當上師介紹我們認識心性時，就好象是我們的盲目恢復了視力，
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