，佛陀是一個人，與你我無異。台灣小說網
www.192.tw他從來不說他是神，他只知道他有佛性開悟的種子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一個生命體與生俱來的權利。我常常說︰「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麼好。」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。他的訊息一切眾生皆可成佛帶給大家無窮的希望。透過修行，我們也可以開悟。如果不是如此，那麼自古至今無數開悟的人們都不可能辦到。
據說，當佛陀開悟後，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他的體悟。但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。試著觀想這里有一只花瓶，瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔了。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空間與「外面」的空間結合為一。它們合而為一︰當下我們才發現，它們從未分離也並無二致，它們是永遠相同的。
天空與雲
因此，不管我們是哪一道的眾生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。我們說，即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而眾生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到他們的佛性。我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們抬頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。但只要我們搭乘飛機，就可以發現在雲上有無垠的藍空。我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
我們必須如此牢記︰雲不是天空，也不「屬于」天空。它們只是懸掛在那兒，以稍帶滑稽和無所歸屬的模樣經過，從來不曾弄髒天空，或在天空畫下任何記號。
那麼，這種佛性究竟在哪兒呢它就在天空般的心性中，全然的開放、自由和無邊無際。基本上，它簡單和自然得不受污染或腐化，純潔得甚至不能用淨或垢的觀念來形容它。當然，我們說這種心性有如天空，只是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質 覺醒的光明燦爛。有道是︰
佛性只是無瑕無垢的現前覺醒，
知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓淨。
敦珠仁波切寫道︰
沒有文字可以描述它，
沒有例子可以指出它；
輪回沒有使它更壞，
涅��沒有使它更好；
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脫，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消滅；
它毫無限制，
也不屬于任何類別。
紐舒仁波切nyoshulkhenporinpoche說︰
深廣而寧靜，
單純而不復雜，
純淨燦爛光明，
超越思議的心；
這是諸佛的心。
其中無一物應消除，
無一物應增添，
它只是自然潔淨地看著自己。
四種錯誤
為什麼連想象心性的深奧和殊勝，人們都會覺得那麼困難為什麼對許多人來說，心性顯得如此怪異，不可思議呢佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接近我們了，讓我們無法認識它，就好象我們看不到自己的臉一樣，心很難看見自己的性質。
2.心性深奧得讓我們探不到底。我們不知道它有多深；如果我們知道它有多深，就應有某種程度的體悟。台灣小說網
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3.心性單純得讓我們無法置信。事實上，我們唯一要做的是︰相信心性時時刻刻都呈現著**而純淨的覺醒。
4.心性美妙得讓我們無法容納。它的浩瀚無邊，不是我們狹隘的思考方式所能意會。我們簡直無法相信它，我們也無法想象覺悟竟然是我們的心的真性質。
**是一個幾乎投注全部心力于追求覺悟的地方，如果上述四種錯誤的分析適用于**文明，則對于幾乎投注全部心力于追求愚痴的現代文明而言，該是十分合適的。現代文明對于心性毫無認識，作家或知識分子幾乎不曾寫過有關心性的書；當代哲學家不直接談心性；大部分科學家全然否認心性存在的可能。在大眾文化中，心性毫無立足之地，沒有人唱它，沒有人談它，電視也不播它。我們所受的教育，幾乎都在告訴我們，除了五官所能認知的世界之外，一切都不是真實的。
雖然現代人對于心性的存在，幾乎是全盤否認，但有時候我們還是會瞥見心性。這些啟發性的時機，可能是在欣賞一首優美的曲子，或徜徉在寧靜清澈的大自然中，或是品嘗日常生活中的點點滴滴。當我們看雪花翩翩飄下，或看到太陽從山後緩緩升起，看到一束光線神秘飄渺地投進屋內，都可能讓我們瞥見心性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻，都曾發生在我們每一個人身上，而且奇妙得令人終生難忘。
我認為有時候我們確實對這些靈光一現有著一知半解，但現代文明卻沒有提供給我們徹底了解的氛圍或架構；更遭的是，現代文明不僅不鼓勵我們探討這些經驗以及它們的來源，還有意無意地要求我們拒之于千里之外。我們知道，即使我們想把這些經驗與別人分享，也沒有人會當真。因此，我們忽略了這些可能是生命中最有啟示性的經驗。這或許是現代文明最黑暗、最令人困擾的部分，對于「我們到底是誰」這個問題，非但一無所知，還抑制這方面的研究。
往內看
且讓我們完全轉換另一個角度，不要只是從單一方向來看。現代文明教我們花費生命去追逐我們的思想和投射，即使在討論「心」的時候，所談的也只是思想和情緒而已；學者們在探討他們所想象的「心」時，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，卻沒有人曾經真正到心里面去，這就產生了悲劇的後果。蓮花生大士說得好︰
即使大家所謂的「心」普受尊敬和討論，但它還是不曾被了解過，或是被誤解，或是一知半解。
因為心不曾被正確了解，如同它自己不了解自己一般，所以產生了不可勝數的哲學觀念和主張。更有甚者，因為一般人不了解、不認識他們的自性，所以就繼續在三界六道中流浪，經驗痛苦。
因此，不了解自己的心是嚴重的錯失。
現在我們該如何改變這種情況呢很簡單。我們的心有二個立場︰往外看和往內看。
現在讓我們往內看。
改變看的方向雖然只是一椿小事，結果卻截然不同，甚至還有可能避免這個世界的種種災禍威脅。當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己所生存的世界多麼美好，並樂意為保存這個世界而奮斗。很有趣的，**文的「佛教徒」念成nangpa，意譯為「內省的人」 從心性而非從外面找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都只針對一個目標︰往內看心性，因而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。
往內看需要我們極大的敏銳和勇氣，等于全盤改變我們對于生命和心的態度。由于我們一向耽于往外求取，以致于無法接觸到我們的內心生命。小說站
www.xsz.tw我們不敢往內看，因為我們的文化不曾告訴我們，這樣做會發現什麼，我們甚至還相信，往內看會有發瘋的危險。這是我執的最後一種，也是最有力的陰謀，阻止我們發現自己的本性。
因此，我們把生命變得如此刺激熱鬧，以免自己冒險地往內看，甚至連禪修的觀念，都會把人們嚇壞；當他們听到「無我」或「空性」等名詞時，便以為經驗那些境界就好象被丟出太空船，永遠在黑暗、淒冷的虛無中飄浮一樣。這可以說是最荒謬絕倫的誤解。但在一個追求散亂的世界里，默然和寂靜卻會嚇壞我們；我們以吵雜和瘋狂的忙碌讓自己不要安靜下來。檢視我們的心性，已經成為我們最不敢去做的一件事了。
有時候，我想我們不敢坦誠質問「我們是誰」這個問題，是因為害怕發現另有真相。這種發現將如何解釋我們的生活方式呢我們的朋友、同事，將如何看待這些新發現有了這些知識，我們該怎麼做呢有了這些知識，接著而來的就是責任。這好象牢房的門被沖開了，囚犯還是寧願選擇不要逃走
覺悟的諾言
在現代世界中，只有極少數人具有了悟心性的品質。因此，即使要我們想象覺悟到底是怎麼回事，或覺悟者到底是怎麼樣的人，都是難事；如果要我們開始想象我們自己也可以覺悟，那就更難。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們只應追求權力、性或金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認為自己可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會認為只有過去的大聖人和上師才辦得到。**喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。這就否定了我們有可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想︰我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性，只要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、**、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬確的事實，而且地球上還有覺悟的大師活著。當你面對面見到一位大師時，你將會打從內心深處受到震撼和感動，你將會了解過去你認為只是觀念性的字眼如「光明」、「智慧」，其實是真的。今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。現代的心靈慢慢接觸到各種實相。像**喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正贏得越來越多的廣大讀者群。地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
誠如我前面所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在適當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是︰心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，並不是刻意經營的，也並不神秘，完全是一種常識。當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。你並非真的「成」佛，只是逐漸不再迷惑而已。成佛並非變成全能的精神超人，而是終于成為真正的人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性為「平常的智慧」。我不能更充分表達它︰我們的真性和一切眾生的自性，並沒有什麼不尋常。諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平常，因為我們對輪回世界的迷惑景象，產生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。就是這種「不尋常的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。設想諸佛現在就看著我們︰對于我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麼訝異而傷心啊
因為我們庸人自擾地把事情攪得這麼復雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍著，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沉的巫師聲︰「現在你已經听到了心性法門。」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因為在我們的文化里，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。事實上，許多聰明才智反而是障礙。有一句**諺語說︰「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。」貝珠仁波切說︰「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。」人們也許沉醉于他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。我們**人說︰「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事︰
十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。上師一再地教他，對他開示心性，這位徒弟還是丈二金剛摸不著頭腦。上師有點火，就對徒弟說︰「看，我要你把這一大袋的大麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。」這位徒弟是個頭腦簡單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。袋子很重，他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。他只是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花了很長的時間，才爬到山頂。放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。他感受到清新的山風拂面而來。一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟著瓦解。一切萬物似乎都停下來。就在那一剎那，他突然體悟到他的心性。心想︰「啊這正是上師一直在告訴我的。」于是跑回山下，不顧任何禁忌，就沖進上師的房間。
「我已經明白了我確實明白了」
他的上師若有所指地對他說︰「這麼說來，你有一趟有趣的登山之旅 」
你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，將帶給你與生死討價還價的大無畏。但什麼是最好、最快、最有效的方法呢第一步是練習禪坐。禪修可以淨化凡夫心，揭穿它的假面具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真面目。
第五章把心帶回家
二千五百多年前，有一位許多世以來一直在追求真理的人，來到北印度一個安靜的地方，坐在菩提樹下。他發誓如果不發現真理就不起來。傳說，到了傍晚，他征服了愚痴的力量；第二天清晨，在金星劃破天空時，他長久以來的堅忍、修行和圓滿禪定，終于成就了人類存在的最終目標覺醒。在那神聖的時刻，大地振動，好象「樂得醉醺醺」；經典上說︰「任何地方都沒有人動怒、生病或憂傷；沒有人做壞事，沒有人傲慢，世界變得十分寧靜，猶如已達到圓滿的境界。」這個人被尊稱為佛陀。以下是越南籍一行禪師對佛陀覺醒的美麗描述︰
喬達摩覺得拘禁他百世千生的監獄已經打破了，愚痴一直是監獄的看守人。由于愚痴，他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被烏雲遮住一般。心受到無盡的妄想波浪蒙蔽，錯將現實世界分為︰主和客、自和他、存在和不存在、生和死；這些分別並進一步產生邪見感覺、貪欲、執取和生存變化的牢獄。生老病死的苦，只是加厚牢獄的牆壁而已。唯一的工作就是把獄卒抓來，看清他的真面目。獄卒就是愚痴獄卒一旦走了，監獄將會消失，再也不會重建。
佛陀所看到的是我們對于真性的愚痴，是一切輪回苦的根源；愚痴本身的根源則是心易于散亂的習氣。結束了心的散亂，將可結束輪回；他體悟到其中關鍵就是透過禪修，把心帶回家，帶回它的真實本性。
佛陀安詳而莊嚴的禪坐著，天空就在他的四周上方，好象在告訴我們︰坐禪時，你的心要像天空一般開放，卻穩固在大地。天空就是我們絕對的本性，沒有藩籬，無邊無際；大地則是我們相對的現實，我們的相對心和凡夫心。我們坐禪時的姿勢，象征我們正在連接絕對與相對、天空與大地、天堂與人間，就像鳥的雙翼，融合了我們如天空般的無死心性，和虛幻有限的凡夫心地。
學習禪坐，是你這輩子所能給自己最大的禮物。唯有透過禪修，你才能踏上發掘真性的旅程，因而找到你想活得好、死得安詳所必須的定力和信心。禪修是通往覺悟之路。
修心
說明禪修的方法有很多，我也講過上千次了，但每次都不同，每次都是直接而清新的。
幸運的是，我們生活在有許多人認識禪修的時代里。禪修越來越被認為是超越文化、宗教藩籬的法門，可以讓禪修者直接觸及他們的生命真理，可以當下就超越宗教教條，更是一切宗教的核心。
大體來說，我們都遠離了真正的自我，在無歇止的活動中浪費生命；而禪坐可以帶我們回到真我，超越我們的習氣，讓我們真正體悟和品嘗我們的整體生命。我們的生命都消耗在緊張焦慮的奮斗上，消耗在講求速度和打拼的漩渦中，消耗在競爭、執取、擁有和成就上，永遠以身外的活動和先入為主的偏見讓自己喘不過氣來。禪坐剛好相反，它完全改變我們「正常的」運作模式，因為禪坐就是無牽無掛的境界，沒有競爭，沒有想要去擁有或執取的**，沒有緊張焦慮的奮斗，沒有成就的渴望︰這是一種沒有野心的境界，既不接受也不拒絕，既不希望也不害怕；在這種境界中，我們可以慢慢紓解束縛的氣氛，把一切情緒和觀念，化為自然素樸的虛空。
佛教禪師知道心是多麼的有彈性和可塑的。如果我們訓練它，什麼事都辦得到。事實上，我們早已經訓練有素；由于輪回，我們被訓練去嫉妒、執取、焦慮、憂傷、絕望和貪婪，被訓練得一旦面對刺激，就暴跳如雷。其實，我們已經被訓練到非常嚴重的地步，我們不必努力去激發，這些負面的情緒就會自動生起。因此，一切都是訓練和習氣的問題。如果我們坦白，我們很清楚，把心投入混淆的狀況中，我們很容易就成為混淆陰郁的專家，耽于沉溺，容易養成奴性。在禪坐中，把心致力于解脫愚痴，我們將發現，時間一久，只要有耐心、紀律和正確的訓練，我們的心將開始解開它自己的結，並認識它自己本有的喜悅和清明。
「訓練」心絕不是強迫把心壓制下來或加以洗腦。首先要直接而具體地看清楚心的運作方式，你可以從靈修的教法或個人的禪修經驗里得到這種知識。然後你可以開始馴服你的心，並嫻熟地磨練它，讓它變得越來越柔軟；如此一來，你就可以成為你自心的主人，把心發揮到最圓滿、最有利的地步。
第八世紀的佛教上師寂天shantideva說︰
如果心這頭大象被正念的繩子從各方面綁住，
那麼一切恐懼就會消失，
完全的快樂就會來臨，
一切敵人︰我們情緒的虎、獅、象、熊、蛇，
以及地獄的守護者；魔鬼和恐怖，
全部都會因為你控制了心和馴服了心，
而被綁住，而被降服，
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