邁向實相的不同序列
我不贊同**需要死亡。台灣小說網
www.192.tw我堅信人可以達致**的不朽。我們之所以會死是因為我們相信死亡。
身體不是因為你相信死亡它才會死的。**會存在，或者似乎存在，是因為你相信死亡。肉身和死亡都是由我執的意識模式所創造的同一個幻相。這個幻相對生命的源頭沒有覺知，並且以孤離和飽受威脅的幻相看待自己。因而創造了你是一具身體的幻相︰一個持續地處于威脅之下的有密度、有實體的載具。
以一個有成住壞空的身體來感知自己--這是個幻相。身體和死亡︰同一個幻相。兩者缺一不可。你想保留幻相的一個面，祛除另一個面，這是不可能的事。兩者相應而生，不是共存就是全舍。
然而你既無法逃避身體，也沒有逃避它的必要。身體是你對真如本性不可思議的錯誤知覺。可是你的本性就隱藏在這個幻相里面，而非在外，因此身體仍然是你唯一的一個路徑點。
如果你把眼前的天使誤認為一座石雕，你勢必要調整你的視力，然後再把"石雕"看個端詳，而不是轉移視線。栗子小說 m.lizi.tw然後你就會發現根本就沒有石雕在。
如果死亡的信念創造了身體，為什麼動物有身體？動物既沒有我執，又不相信死亡……
可是它還是會死，或者說似乎會死。
切記，你對世界的感知是你意識狀態的反映。你並沒有和世界分離，並沒有一個客體的世界。你的意識無時無刻不在創造你所棲身的這個世界。現代物理學最了不起的一個洞見，就是觀測者和被觀者的合一︰進行實驗的人--觀測的意識--無法自被觀測的現象里分離出來。而且不同方式的看，也會造成被觀現象不同的行為。如果你在更深的層面里相信孤離，相信人必須奮斗以求存的話，那麼你就會看到這個信念反應在你的周遭。你的感知便受到恐懼的掌控。你所棲居的就是一個有死亡、有肉搏、有殺伐和弱肉強食的世界。
沒有一件事是它的表象所現。栗子小說 m.lizi.tw你透過我執的心智所創造和看見的世界也許不盡完美，甚至于是個淚眼婆娑的淵藪。可是你所感所知的只是一個象征，類似你夢中所見的圖像。你的意識便是用這種方式對宇宙的分子能進行詮釋和互動的。這個分子能就是所謂的實體實相的素材。你用身體、生死、或奮斗求存的角度來看待實相。無限個完全不同的詮釋和截然不同的世界最可能而且存在的--全部決定于感知的意識。每一個存在都是一個意識的焦點，每一個焦點都創造了自己的世界，雖然這些世界是相互聯結的。有人類的世界、有螞蟻的世界、有海豚的世界等不一而足。因為很多不同形式的存在（眾生），他們的意識頻率和你的不同，所以你無察于他們的存在，反之亦然。高層意識的存在體（beings）能夠覺察到自己的源頭和彼此之間連系，他們就好像生活在天堂般。然而，所有的世界終極是合而為一的。
集體人類世界大部分是透過我們稱為心智的意識層所創生。即使在集體人類世界里也存在著懸殊各異的許多"次元世界"，分別由不同世界的感知者或創造者決定。由于所有的世界彼此相互聯結，因此集體人類意識轉型的時候，自然界和動物界便加以回應。所以聖經才會對下一個世紀做出如下的陳述︰"獅子將與羊共臥。"這句陳述指出了一個截然不同于實相序列的可能性。
我們眼前的世界，我已說過，大部分是我執心智的反映。恐懼是我執幻相的必然結果，這是一個由恐懼所主控的世界。它就像是夢中的圖像一樣，是內在狀態和情感的象征。這麼看來，我們的集體實相也大部分是恐懼和集體人類心靈層層裹覆的負面情感的象征。我們並不是和這個世界分離而互不相屬的。因此當大多數的人類擺脫了我執的幻相之後，眾生萬物也將受到這個內在改變的影響。你簡直就是居住在一個新的世界。這是一個星球意識的轉換。佛教徒有一個奇怪的說法是，每一棵樹、每一片樹葉終究都要開悟，而殊途同歸地指向同一個真理。照聖保祿的說法是，所有眾生都翹首企盼人類的開悟。這是我對聖保祿的話所做的詮釋。他說，"創生的宇宙殷殷企盼神子的天啟。"他接著又說，所有眾生都將因為︰"至今為止……整個宇宙猶如臨盆的陣痛一般，發出集體的呻吟。"而得到赦免。
而即將誕生的是一個嶄新的意識，和新意識所勢必反映出來的新世界。新約的啟示錄里，也做了同樣的預示︰"然後我看見了一個新天和一個新地。因為第一個天和第一個地已經消逝。"
不過你不要倒因為果。你的當務之急不是透過創造一個更美好的世界尋求救贖，而是從形式的認同里覺醒。然後你就不再囿限于這個世界︰這個層面的實相。你能感覺到你扎在隱含生命里的根，因此擺脫了對外顯世界的執著。你仍然能夠享受世間攸乎即逝的享樂，可是失落的恐懼已經沒有了，因此你不需要對享樂有所攀緣。雖然你享受感官之樂，卻沒有了對感官經驗的渴欲。你透過心理的滿足感和我執的喂養，而對實現的求馳之心也止息了。你與一個超越享樂，超越外顯事物的無限量取得了連系。
然後你再也不需要這個世界。甚至于不需要它有所改觀。