正文 959:南華真經 五 文 / 牧養眾生
【醉酒寒蟬】田子方第二十一
田子方侍坐于魏文侯，數稱溪工。文侯曰︰「溪工，子之師邪？」子方曰︰「非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。」文侯曰︰「然則子無師邪？」子方曰︰「有。」曰︰「子之師誰邪？」子方曰︰「東郭順子。」文侯曰︰「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰︰「其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？」子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰︰「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳！夫魏，真為我累耳！」
溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰︰「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也。」至于齊，反，舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰︰「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。明日，見客，又入而嘆。其僕曰︰「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰︰「吾固告子矣︰中國之民，明乎禮義而陋于知人心。昔之見我者，進退，一成規，一成矩；從容，一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言，而出。子路曰︰「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰︰「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」
顏淵問于仲尼曰︰「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！」夫子曰︰「回，何謂邪？」曰︰「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」仲尼曰︰「惡！可不察與？夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方，而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡；效物而動，日夜無隙，而不知其所終；燻然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」
孔子見老聃，老聃新沐，方將被 而干，𦦨然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰︰「丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人，而立于獨也。」老聃曰︰「吾游心于物之初。」孔子曰︰「何謂邪？」曰︰「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，嘗為汝議乎其將︰至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和，而物生焉。或為之紀，而莫見其形；消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗？」孔子曰︰「請問游是。」老聃曰︰「夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰︰「願聞其方。」曰︰「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支、百體將為塵垢，而死生、終始將為晝夜，而莫之能滑；而況得喪、禍福之所介乎？棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也。貴在于我，而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心？已為道者解乎此。」孔子曰︰「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」老聃曰︰「不然。夫水之于𠫍E玻 尬 拋勻灰櫻恢寥酥 詰亂玻 恍薅 鋝荒芾胙傘Ｈ秈 願擼 刂 院瘢 趙輪 悅鰨 蠔渦捫桑俊箍鬃映觶 願嫜棧兀 唬骸蓋鷸 詰酪玻 漵條導τ耄 蜃又 ⑽岣慘玻 岵恢 斕刂 筧 玻 br />
莊子見魯哀公。哀公曰︰「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰︰「魯少儒。」哀公曰︰「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰︰「周聞之
︰儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地勢；綬佩 者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰，無此道而為此服者，其罪死？」于是哀公號之，五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰︰「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」
百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動人。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，�{�{然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣，般礡，裸。君曰︰「可矣，是真畫者也！」
文王觀于臧，見一丈人釣，而其釣莫釣；非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰︰「昔者，寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰︰寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰︰「然則卜之。」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉？」遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，砞Y 桓胰胗謁木場）ぉち型寥樂采⑷海 蟶型 玻懷す僬 懷傻攏 蟯 褚玻 縮 桓胰胗謁木常 蛑詈釵薅 囊病Ｎ耐跤謔茄梢暈 笫Γ 泵娑 試唬骸剛 梢約疤煜潞 俊龜罷扇嗣寥歡 揮Γ 喝歡 牽 畽 苟藎 丈砦尬擰Ｑ趙ㄎ視謚倌嵩唬骸肝耐跗漵濤蔥埃坑趾我悅撾 俊怪倌嵩唬骸改 晡捫裕》蛭耐蹙 玻 趾溫鄞萄桑勘酥幣匝 剮胍病！ br />
列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之；適矢，復沓；方矢，復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰︰「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰︰「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！」
肩吾問于孫叔敖曰︰「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今觀子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」孫叔敖曰︰「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰︰「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏羲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎？若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地。既以與人，己愈有。」
楚王與凡君坐。少焉，楚王左右曰[凡亡]者三。凡君曰︰「凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡，不足以喪吾存，則楚王存，不足以存存。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。」
知北游第二十二
知北游于玄水之上，登隱𦹷之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰︰「予欲有問乎若︰何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也，──非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰︰「唉！予知之，將語若。」中欲言，而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰︰「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰︰「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰︰「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰︰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰︰為道者日損，損之又損，以至于無為；無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰︰通天下一氣耳。聖人故貴一。」知謂黃帝曰︰「吾問無為謂，無為謂不應我；非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰︰「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若，終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。閠@蝗敉齠 媯 腿徊恍味 瘢 蛭鐨蠖 恢 ４酥 獎靖 梢怨塾諤煲印 br />
嚙缺問道乎被衣，被衣曰︰「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝容，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢，而無求其故！」言未卒，嚙缺睡寢。被衣大說，行歌而去之，曰︰「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉？」舜問乎丞曰︰「道可得而有乎？」曰︰「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰︰「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰︰「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」
孔子問于老聃曰︰「今日晏閑，敢問至道。」老聃曰︰「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道， 然，難言哉！將為汝言其崖略︰夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無方，無門無崖，四達之皇皇也。邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其若山，終則復始也，萬物皆將資焉而不匱。──此其道與！
中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本視之，生者，喑 物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非？果 有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過 ，忽然而已。注然，勃然，莫不出焉；油然，䶑然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天䔖，墮其天帙，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」
東郭子問于莊子曰︰「所謂道，惡乎在？」莊子曰︰「無所不在。」東郭子曰︰「期而後可。」莊子曰︰「在螻蟻。」曰︰「何其下邪？」曰︰「在 稗。」曰︰「何其愈下邪？」曰︰「在瓦甓。」曰︰「何其愈甚邪？」曰︰「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰︰「夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市，履 也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、袴﹛@倘 咭 擔 渲敢灰病３ 嚶胗魏蹺蘚斡兄 隙 郟 匏 漲詈 ﹞ 嚶胛尬 哄６ 埠 搴 鞫 瀉酢Ａ紉鹽嶂荊何尥 啥 恢 淥 粒 ザ 炊 恢 淥 梗 嵋淹 囪啥 恢 淥 眨會葆搴醴脬齲 籩 胙桑 恢 淥 睢Ｎ鏤 哂胛鏤藜剩 鎘屑收擼 轎錛收咭病２患手 剩 手 患收咭玻 接 樗ド薄１宋 椋 怯 椋槐宋 ド保 撬ド保槐宋 灸 潛灸 槐宋 腔 病！ br />
�𤗈懐抳P神農同學于老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑，�𤗈懐怳擗丹j戶而入，曰︰「老龍死矣！」神農擁杖而起，曝然放杖而笑，曰︰「天知予僻陋慢誕，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！」蓞�盞蹺胖 唬骸阜蛺宓勒擼 煜輪 鈾 笛傘＝裼詰潰 錆樂 送蚍治吹麼σ謊桑 討 仄淇裱遠 潰 摯齜蛺宓勒吆 渴又 ⺬危 奚 諶酥 壅擼 街 ぁＺぃ 在偷潰 塹酪病！ br />
于是泰清問乎無窮曰︰「子知道乎？」無窮曰︰「吾不知。」又問乎無為。無為曰︰「吾知道。」曰︰「子之知道，亦有數乎？」曰︰「有。」曰︰「其數若何？」無為曰︰「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰︰「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰︰「不知，深矣；知之，淺矣；弗知內矣，知之外矣。」于是泰清�n而嘆曰︰「弗知，乃知乎？知，乃不知乎？孰知不知之知？」無始曰︰「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？」[道不當問？」無始曰︰「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未知道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。」
光曜問乎無有曰︰「夫子有乎？其無有乎？」無有弗應也。光曜不得問，而孰視其狀貌， 然空然，終日視之而不見，听之而不聞，搏之而不得也。光曜曰︰「至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰︰「子巧與？有道與？」曰︰「臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用。而況乎無不用者乎？物孰不資焉？」
冉求問于仲尼曰︰「未有天地，可知邪？」仲尼曰︰「可。古猶今也。」冉求失問而退，明日復見，曰︰「昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰︰可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰︰「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰︰「已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有[先天地生]者物邪？物物者非物。物出，不得先物也，猶其有物也，猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者亦乃取于是者也。
顏淵問乎仲尼曰︰「回嘗聞諸夫子曰︰[無有所將，無有所迎。]回敢問其游。仲尼曰︰「古之人，外化而內不化，今之人內化而不外化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。 韋氏之囿，黃帝之囿，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齎也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”
庚桑楚第二十三
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰︰「庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有余。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰︰「弟子何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。」弟子曰︰「不然。夫尋常之溝洫，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然。而況畏壘之民乎？夫子亦听矣。」庚桑子曰︰「小子，來！夫函車之獸，介而離山，則不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則螻蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉？是其于辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉？舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴 。吾語女，大亂之本，必生于堯舜之間；其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也！」南榮 蹴然正坐曰︰「若 之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰︰「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」南榮 曰︰「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形，亦闢矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂 曰︰全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。 勉聞道達耳矣！」庚桑子曰︰「辭盡矣。曰[奔蜂不能化藿 ，越雞不能伏鵠卵]，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」南榮 贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰︰「子自楚之所來乎？」南榮 曰︰「唯。」老子曰︰「子何與人偕來之眾也？」南榮 懼然顧其後。老子曰︰「子不知吾所謂乎？」南榮 俯而慚，仰而嘆曰︰「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰︰「何謂也？」南榮 曰︰「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身，不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而後可？此三言者， 之所患也，願因楚而問之。」老子曰︰「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣；今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」南榮 請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰︰「汝自灑濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外 者，不可繁而捉，將內弎；內 者，不可繆而捉，將外弎。外內 者，道德不能持，而況放道而行者乎？」南榮 曰︰「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。若 之聞大道，譬猶飲藥以加病也， 願聞衛生之經而已矣。」老子曰︰「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能 然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不�砥淶亂玻恢杖帳佣 坎徊i，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」南榮 曰︰「然則是至人之德已乎？」曰︰「非也。是乃所謂冰解凍釋者所能乎！夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事； 然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。」曰︰「然則是至乎？」曰︰「未也。吾固告汝曰︰能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之；身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，物見其物。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也。不足以滑成，不可內于靈台。靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽 之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其 ，猶之魁然。
與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者無親，無親者盡人。
兵莫�𤧅_志，鏌 為下；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
道，通其分也；其成也，毀也。所以惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。
以有形者象無形者，而定矣。出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽。──有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。──天門者，無有也。萬物出乎無有。有，不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有；既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無、死生之一宗者？吾與之為友。是三者，雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
有生， 也，披然曰[移是]。嘗言[移是]，非所言也；雖然，不可不知也。臘者之有 ，胲可散而不可散也；觀室者周于寢廟，又適其偃焉，為是，舉[移是]。請常言[移是]。[是]以生為本，以知為師，因乘以是非；果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。[移是]，今之人也，是蜩與學鳩同于同也。
市人之足，則辭以放驁；兄，則以嫗；大親，則已矣。故曰︰至禮不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞，貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四[六]者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治。名相反而實相順也。羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。聖人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而�Z乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎？一雀過羿，羿必得之，或也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故，湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊皮籠百里奚。是故，非以其所好而籠之，而可得者，無有也。介者移畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復 不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故，敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣。欲靜，則平氣；欲神，則順心。有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類，聖人之道。[bookid=2871585,bookname=《靈噬蒼生》]
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